Канадская епархия РПЦ за границей

Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер. Андроник сам принял участие в воспитании и образовании мальчика.

Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством преподобного Никодима Ватопедского начал путь подвижничества и принял монашеский постриг.

Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство.
После преставления преподобного Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия Афонского. Но через три года, стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители Григорий стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. hsucia — покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами.

Из-за угрозы нападения турок вместе с братией святой Григорий перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника. В субботу и воскресенье пастырь выходил к народу— совершал Богослужение и произносил проповеди. Иногда святой Григорий посещал богословские собрания городской образованной молодежи. Он собрал небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет.

В 1331 году святой удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святой вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Варлаам вступил в спор с монахами и пытался доказать тварность Фаворского Света.
Святитель Григорий, защищал учение о Божественном Фаворском Свете.

Святой Григорий изложил свои доводы в богословском труде «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос».
На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными.

Хотя учение Варлаама было осуждено как ересь и сам он предан анафеме, споры между паламитами и варлаамитами не закончились. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Каленас (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1323–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Но несмотря на это Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения.
За три года до кончины он вернулся в Солунь.

Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.
В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

Когда была усечена честная глава святого Иоанна Предтечи (Мф.14:11), тогда дочь Иродиады приняла ее на блюде и отнесла своей матери. Эта нечестивая жена не позволила предать ее погребению вместе с телом святого: Иродиада боялась, что Иоанн, если погребут тело его вместе с главою, воскреснет и снова станет обличать ее. Ученики святого Иоанна Крестителя тайно взяли его тело и ночью погребли (Мф.14:12; Мк.6:29) в Севастии (главный город Самарии, подаренный Августом Ироду Великому, который совершенно восстановил его и украсил и, в благодарность Августу, назвал его Севаста или Севастия, что значит – «город Августа»). Главу же святого Предтечи Иродиада глубоко закопала в своем дворце в тайном бесчестном месте. Лишь только жена Иродова приставника Хузы по имени Иоанна, о которй упоминает святой евангелист Лука (Лк.8:3), знала то место. Она, скорбя сердцем об убиении великого святого пророка Иоанна и о поругании над его честной главой, взяла эту главу тайно ночью, положила ее в глиняный сосуд и погребла на горе Елеонской, в одном из поместий Ирода. Между тем до Ирода дошли слухи об Иисусе Христе. Он вместе со своей женой Иродиадой стал думать, уж не Иоанн ли это, воскресший из мертвых. Они стали искать главу Иоанна и, не находя ее, приходили в недоумение. Ирод даже так сказал своим домашним об Иисусе: «Это — Иоанн, которому я повелел усекнуть главу. Ныне он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им» (Мф.14:2; Лк.6:16).

Спустя много времени некий весьма знатный вельможа по имени Иннокентий уверовал в Иисуса Христа. Оставив мир, он пришел в Иерусалим, купил на горе Елеонской то место, которое некогда принадлежало Ироду, построил там себе келию и стал иноком, исполняя заповеди Христовы. Желая построить для себя небольшую каменную церковь, он начал копать ров для фундамента. И вот, по Божию смотрению, он обрел сокрытый в земле сосуд с главой Предтечи Христова. По различным благодатным знамениям и чудесам и по откровению от Бога он понял, что эта глава принадлежит святому Иоанну и стал с большим благоговением хранить ее у себя. Перед его кончиной по всей стране той распространилось неверие: цари чтили идолов вместо истинного Бога и повсюду в Иерусалиме поставили их изображения и творили им скверные жертвы. Видя это и предчувствуя свою кончину, этот инок снова скрыл в недрах земных святую главу Предтечи: он боялся, чтобы по его кончине кто-нибудь не стал поступать с ней бесчестно. Он положил ее на том самом месте, где была его келия и церковь. По его кончине та церковь пришла в ветхость, разрушилась и даже сравнялась с землей, так что долгое время никто не знал, где находится честная глава Крестителя Иоанна.

Когда вступил на престол великий царь Константин и просветил свою землю святым крещением, тогда мать его святая царица Елена стала возобновлять и очищать все иерусалимские святыни. Она-то и святую гору привела в цветущее состояние. В это время два инока, подвизавшихся на Востоке, сговорились вместе идти в Иерусалим поклониться там честному Кресту, обретенному царицей Еленой, и гробу Господню и увидеть все святыни той земли. Достигнув Иерусалима, они стали обходить святыни, поклоняясь им и молясь Господу. Здесь одному из них, в сонном видении, явился святой Иоанн Предтеча, открыл то место, где была погребена его честная глава, и повелел взять ее из недр земных. Пробудившись, инок рассказал о видении своему товарищу, но тот, считая все это за простой сон, и сам не поверил и другому внушил то же. На следующую ночь святой Иоанн явился вторично, но уже каждому иноку, и притом отдельно, и сказал: «Воспряньте, оставьте ваше неверие и леность и сотворите то, что было вам возвещено».

Проснувшись, оба начали рассказывать друг другу виденное ими, а потом пошли на место, которое им было указано в сонном видении. Они начали там копать землю и обрели бесценное сокровище — святую главу Крестителя Христова. Положив ее в мешок, сделанный из верблюжьей шерсти, они пошли к себе обратно.

В это время один бедный горшечник  из города Емесы был вынужден вследствие нищеты оставить свое отечество и жену и идти в другую страну. На дороге он встретился с теми двумя иноками, несшими с собой главу Крестителя; он присоединился к ним и продолжал путь свой вместе с ними. Иноки, найдя себе попутчика, дали ему нести узел с главой Крестителя. А он, не зная того, что несет, продолжал спокойно путь свой. Вдруг явился ему святой Иоанн Предтеча и сказал: «Оставь своих спутников и беги от них с тем, которое ты держишь в руках».

Святой потому повелел это, что видел леность и нерадение тех иноков, которые сначала не верили его явлению, а потом не восхотели сами нести его честную главу, но вверили ее человеку простому, им неизвестному. В то же время святой хотел оказать благодеяние этому бедному человеку и направить его на путь доброй и богоугодной жизни. Этот человек, повинуясь святому, скрылся от иноков, бежал от них и возвратился домой к своей жене, благоговейно неся честную главу Крестителя. И Господь благословил дом его всяким довольством. Но он не возгордился: он подавал щедрую милостыню нищим и убогим от своего богатства. Памятуя твердо, что он получил все это ради благоговения пред Христовым Предтечею, он всегда почитал его святую главу, ежедневно кадил пред ней фимиамом, возжигал светильники, молился и старался всю жизнь свою проводить честно и поступать по заповедям Христовым. Когда приблизилось время его кончины, он, по повелению самого Крестителя Христова, положил святую главу в сосуд для воды, а сосуд этот заключил в ковчег и, запечатав, передал это сокровище своей сестре. Перед своей смертью она должна была передать это сокровище какому-либо богобоязненному и добродетельному мужу.

Так святая и честная глава Предтечи Христова, переходя долгое время от одного человека к другому, преемственно была хранима среди благочестивых христиан. Наконец, она была передана некоему священноиноку Евстафию, жившему недалеко от Емесы в одной пещере; он был заражен ересью Ария. Однако недужные, приходившие к нему, получали исцеления от чудесной благодати, исходившей от главы Иоанна Предтечи, которую он держал втайне. Но Евстафий стал, подобно вору, приписывать себе и своей ереси эту благодать, стараясь скрыть от людей истинную причину тех чудесных исцелений. Но жители Емесы, наконец, узнали его зловерие. Князь емесский, посоветовавшись с епископом, приказал изгнать его из пещеры и из пределов той области. Евстафий стал умолять посланных, чтобы они оставили его в пещере на этот день, обещаясь на другое утро уйти. Когда посланные согласились на это, он ночью скрыл сосуд со святой главой глубоко под землей в той пещере; ибо он надеялся по прошествии некоторого времени обратно вернуться, взять это сокровище и, производя чудеса при помощи святой главы Предтечи, снова распространять и утверждать свою ересь. Но не сбылись надежды еретика. Когда он оставил пещеру, в ней поселились некие благоверные и добродетельные иноки, так что ему нельзя было войти в нее и достать сокровища, оставленного им.

Спустя некоторое время на том месте собралась братия, и был основан монастырь. Но никто не знал, что в этой пещере обретается честная глава Предтечи. Лишь только по прошествии долгого времени, в 452 году,  она была явлена чудесным образом архимандриту этой Емесской обители Маркеллу. 

Через некоторое время святая глава Иоанна Крестителя была перенесена из Емесы в Константинополь. Здесь на месте, называемом Евдом, по царскому повелению, был построен прекрасный храм, в котором и положили честную главу. Во время ереси иконоборцев, когда много святых икон сжигали, другие бросали в море и реки, попирали ногами и различно бесчестили, тогда некоторые благочестивые христиане, убегая из наполненного еретиками Константинополя, взяли тайно вместе с собою главу Крестителя и принесли ее в город Команы, где преставился некогда святой Иоанн Златоуст. Здесь они снова скрыли ее в земных недрах, положив в серебряный сосуд. Эта драгоценная святыня здесь в неизвестности хранилась до времен царя Михаила, сына Феофила, и матери его царицы Феодоры, которая вновь утвердила православие. В царствование Михаила эта святыня была вновь обретена по Божественному изволению и перенесена в Царьград патриархом Игнатием.  Это третье обретение главы Крестителя было около 850 года; празднуется 25 мая по Церковному календарю.

Если выйти из Московского метро на станции «Таганская» к одноименному торговому центру, справа от вас будет немного странная, не типичная для суетливой Москвы картина: троллейбусная остановка, заполненная обладателями красивых букетов. Здесь почти каждый держит в руках цветы! Эти цветы — для Матронушки.

Так любовно называют православные св. Матрону Московскую. Две остановки на любом троллейбусе – и перед вами стены Покровского женского монастыря, где покоится прах столь почитаемой народом святой. Она еще при жизни была любимицей народа, а после прославления в лике святых в 1998 г., монастырь едва справляется с человеческим потоком. Тысячи людей ежедневно идут сюда за утешением, за исцелением, за надеждой.

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1881 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей. Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое “дитя несчастное”. Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: “Дитя ты мое несчастное!” — она удивлялась: “Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша”. Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим.
Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы 5 века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: “Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России”. Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.
Еще в детстве Матрона предсказала революцию, как «будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать». Образно она показывала, как будут делить землю, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Как-то спросили матушку: «Как Господь допустил столько храмов разрушить?». Она отвечала: «Потому, что верующих будет мало. Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие. Раньше люди ходили в храмы, носили крест, и дома были защищены образами, лампадами. Мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут — выбирайте! Если народ не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу “.

В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.

Кончина старицы последовала 2 мая 1952 года. 4 мая в Неделю жен-мироносиц при большом стечении народа состоялось погребение блаженной Матроны. По ее желанию она была погребена на Даниловском кладбище, чтобы “слышать службу” (там находился один из немногих действующих московских храмов). Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией.
Блаженная предсказывала: “После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу”.
Еще перед смертью она сказала : “Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам”. А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. “Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого”.
Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.
На её могиле люди по вере получали исцеления, совершались чудеса.

Блаженная предсказывала, что после ее смерти «через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

С чем приходят к матушке люди? –

— С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства… С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Кто-то внезапно занемог, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации

Она учила не осуждать ближних. Говорила: «Зачем осуждать других? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?»

Вечером 8 марта 1998 года в неделю Торжества Православия по благословению ныне покойного Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II на Даниловском кладбище в Москве были обретены честные останки подвижницы благочестия XX века блаженной старицы Матроны. Комиссию по вскрытию захоронения возглавил архиепископ Истринский Арсений. В перенесении честных останков старицы Матроны участвовали: наместник Новоспасского монастыря епископ Орехово-Зуевский Алексий, наместник Свято-Данилова монастыря архимандрит Алексий с братией, настоятель храма во имя Мартина Исповедника в Москве священник Александр Абрамов. В храме в честь Сошествия Святого Духа, что на Даниловском кладбище, наместником Свято-Данилова монастыря архимандритом Алексием в сослужении собора клириков была совершена заупокойная лития. Гроб с честными останками старицы Матроны был доставлен в Данилов монастырь и помещен в надвратном храме во имя преподобного Симеона Столпника. У всех присутствующих при этом памятном событии состояние духа было по-особенному торжественным и радостным.
В Покровском храме Свято-Данилова монастыря на аналое была положена частица гроба блаженной Матроны. Здесь в дни Великого поста служились панихиды о упокоении рабы Божией Матроны.

Теперь честные останки блаженной, почитаемые верующими как святые мощи, почивают в восстановленном  Покровском женском монастыре, куда за помощью к этой подвижнице, как и при ее земной жизни, идут нескончаемым потоком люди. 

Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось  празднование и  особый чин, называемый Торжество  Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Чин содержал в себе чтение Символа Веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной Памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.

Двенадцать анафематствований

Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.

Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.

Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.

Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.

Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.

Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.

Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.

Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

После 1917 г. анафематствованы: «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918 г.), несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после революции 1917 г. чин анафематствования был запрещен для соборного провозглашения, и чин Православия включал только поминовение усопших.

В последние десятилетия были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в Москве, в октябре 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: «Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.»

Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Так, важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

В первую пятницу Великого Поста положенная в этот день по уставу Литургия Преждеосвященных Даров завершается не совсем обычно. Читается канон св. великомученику Феодору Тирону, после чего на середину храма выносится коливо — смесь из вареной пшеницы и меда, которую священник благословляет с чтением особой молитвы, а затем коливо раздается верующим.

Этот обычай связан с историей гонений на христиан во времена императора Юлиана Отступника. Тогда император распорядился окропить идоложертвенной кровью всю без исключения пищу, продававшуюся на рынках Константинополя. Это означало, что люто ненавидимые Юлианом Отступником христиане должны были просто умереть от голода, поскольку, как понимал император, вкушать пищу, окропленную принесенной в жертву языческим богам кровью, христиане не станут ни под каким видом. По церковному преданию, в этот момент константинопольскому архиепископу Евдоксию явился св. великомученик Феодор Тирон и чудесным образом подсказал архиепископу выход из казавшегося безвыходным положения. Великомученик указал ему, что повеление нечестивого императора не успело распространиться на домашние припасы христиан и на запасы пшеницы и меда, которые были в то время весьма распространенной пищей и потому их в достаточном количестве держали в домах. Св. Феодор Тирон повелел смешать вареную пшеницу с медом и вкушать во славу Божию, чтобы не умереть и в то же время не предать христанскую веру вкушением идоложертвенного.

Св. великомученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии в Малой Азии и пострадал за Христа в 306 году. Его замучили, несмотря на его большие военные дарования, в которых нуждался Рим, за твердость в исповедании христианской веры и категорический отказ почтить языческие капища не только принесением жертвы, но даже самим присутствием в них.

С понедельника, 7/20 февраля начинается «сырная» седмица – масленица, на которой устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешается вкушать молоко, сыр, масло и яйца.

До Великого поста осталась всего одна неделя и сейчас в полном разгаре масленица, славная на Руси блинами. В это время издревле отмечали приближающийся приход весны. Существовали специальные названия и ритуалы каждого дня недели. В первый день начинали печь блины на заготовленной с вечера опаре. Первый блин отдавали нищим — на помин души усопших родичей. На блины приглашали родственников. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами. Пир горой шел в каждом доме. Масленичный вторник называли «заигрыши». В среду, которую величали «лакомки», собирала гостей теща. Главным гостем был зять, которого теща потчевала блинами и пирогами. Четверг называли «широким». В этот день к ломящимся от масленичных яств столам прибавлялись потехи самые разные: балаганы, качели, кулачные бои, катания на санках и шумные пирушки. В пятницу наступал черед зятьям угощать тещ блинами — этот день так и называли «тещины вечерки». А в субботу приглашала к себе родных молодая невестка — на «золовкины посиделки». Невестка одаривала золовок подарками. Веселился на масленицу не только простой народ. Москва видывала и удивительные царские увеселения, приуроченные к сырной неделе.

Масленица – дни веселья. Но для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышления о Страшном суде Христовом. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.

Название Масленицы закрепилось не ранее XVI века. Это время массовых народных гуляний.

Прощеное воскресенье

Веселье идет своим чередом, а в храмах Божиих уже в ближайшую среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с поклонами: “Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.”.

В эту неделю Церковь как в чтениях из Священного Писания, так и в молитвах и песнопениях разъясняет верующим, в чем состоит истинный пост и покаяние. Она установила, между прочим, обычай, чтобы в Прощеное воскресенье верующие прощали друг друга, кто чем кого обидел или согрешил, почему и день этот называется прощальным. Обычай этот Церковь установила во исполнение заповеди Христовой (Мф. 5, 23—24; 6, 14—21):

Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой…

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

 «Таким известием встречает нас святая Церковь во вратах поста! – говорит Святитель Игнатий (Брянчанинов).-  Такое условие она предлагает нам на самом пороге в духовный чертог покаяния. Мы намереваемся доказать наше раскаяние в различных греховных увлечениях различными лишениями и удручениями телесными: Евангелие требует от нас милости прежде жертвы, чтобы жертва была благоприятна Богу. Все, желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния! Услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий, — и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами.».

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 — 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Это последний день перед началом Великого поста, когда вкушают мясо (заговенье на мясо).

Два последних подготовительных к Великому посту воскресенья посвящены темам о начале и конце человечества и истории мира в том виде, в каком явлены они нашему человеческому опыту и восприятию: это, предпоследнее перед Постом воскресенье, погружает наше сознание в последние события истории человечества: второе пришествие на землю Иисуса Христа — судить живых и мертвых. Церковь подводит нас духовно к той последней грани, которая отделит царство истории от Царства Божия, время от вечности.

Святитель Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин), родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленской губернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в нем обнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество с именем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своего служения в г. Хокодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию», начальником который был назначен возведенный в сан архимандрита отец Николай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них из них были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколько уменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и а затем — духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыре училища катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате два училища — для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Японии насчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.

В 1880 г., 30 марта, в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь.

В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.

В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых.

Добавим, что имя Святителя Николая  Японского  было усвоено нашему Первоиерарху, Высокопреосвященнейшему Николаю, Митрополиту Восточно-Американскому и Нью-Йоркскому.   4 апреля 2014 года,  в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле архимандритом , — а теперь  епископом Сиракузским, — Лукой (Мурьянкой) священник Николай  был пострижен в монашество с именем, данным  в честь  достославного миссионера-Просветителя Японии. Пользуясь случаем, поздравляем нашего Первоиерарха с тезоименитством и желаем ему сил, здравия и помощи Божией, дабы на многая лета  продолжились его труды на благо всей Русской Православной Церкви, во Отечестве и в рассеянии сущей. 

Святитель Иннокентий (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов) родился 26 августа 1797 года в селе Ангинском Верхоленского уезда Иркутской губернии в семье бедного пономаря деревенской церкви Евсевия Попова. Он раон выучился грамоте, к шести годам уже мог исполнять в храме обязанности чтеца. После преждевременной кончины отца Иван перешел под опеку родного дяди — диакона Дмитрия Попова. Девяти лет Иван был определен в Иркутскую семинарию. Ректор семинарии присвоил ему новую фамилию — Вениаминов, в честь незадолго до этого почившего епископа Иркутского Вениамина Багрянского (1789—1814) (подобное нередко практиковалось в духовных учебных учреждениях). Наряду с учебными предметами Иван занимался механикой, к которой проявил большие способности. В частности, он устроил в семинарии водяные часы.

Ректор семинарии намеревался отправить способного ученика в Академию, однако в 1817 году, неожиданно для всех, Иван Вениаминов женился (что делало невозможным поступление в Академию). Сам святитель вспоминал впоследствии, что лишь по случайности ректор семинарии архимандрит Павел не воспрепятствовал его женитьбе: ректор жил в городе, монастырь же с семинарией находились на другой стороне Ангары, и каждый день в учебное время ректор вынужден был переезжать на лодке через реку. Однако когда река вскрылась, переправа сделалась невозможной. «В это время мне пришла мысль жениться, и я подал просьбу без дозволения ректора получить вид на женитьбу. Не будь этого случая, конечно, ректор не позволил бы мне подавать просьбу о женитьбе».
13 мая 1817 года Иван Вениаминов, еще учащийся семинарии, вступил в брак и был рукоположен в сан диакона в иркутскую Благовещенскую церковь. По окончании курса его определили учителем приходского училища, а в 1821 году рукоположили во священники. Став священником, отец Иоанн открыл при храме воскресную школу для детей прихожан обоего пола.

Вскоре судьба молодого священника кардинально изменилась. В 1823 году епископ Иркутский Михаил Бурдуков получил предписание Святейшего Синода направить христианскую миссию на Алеутские острова для просвещения местного населения. (В то время Аляска и Алеутские острова входили в состав Иркутской епархии.) Епископ Михаил уже давно обратил внимание на отца Иоанна и предложил ему это трудное, но благородное дело. Сам Иннокентий впоследствии вспоминал об этом так: «Слышал я о миссионерах, о дальних их путешествиях для просвещения язычников, но никогда на это дело не обращал особого внимания. Но вот получаю я, вместе с другими, от епархиального начальства письменное приглашение на миссионерское служение на Алеутские острова. Только прочитал я его — как будто бы что повернулось в моей груди, и я тут же объявил своим домашним: я еду… Ни советы знакомых, ни описания трудностей дальнего пути и ожидающих меня лишений — ничто не доходило до моего сердца, только как будто огонь горел в моей душе». Так началась великая миссия святителя, принесшая ему поистине всемирную славу.

Несмотря на недовольство и уговоры домашних, отец Иоанн твердо решился отправиться в путь. 7 мая 1823 года он выехал из Иркутска вместе со старушкой матерью, женой, новорожденным сыном и братом. Путешествие длилось четырнадцать месяцев, и только 20 июня 1824 года Иван Вениаминов достиг острова Уналашка — главного в гряде Лисьих островов (примыкающих к Алеутским островам).

На острове Уналашка проживало около четырехсот человек, главным образом алеутов. (Всего в приходе отца Иоанна насчитывалось около 2000 человек, разбросанных более чем по 60 островам.) Храма не было, стояла лишь полуразрушенная часовня. Зато жители острова — алеуты — показали себя людьми мирными, добродушными, как бы самим характером своим предрасположенными к христианству. (Вот как писал о них Иван Вениаминов несколько позже: «Они очень охотно собираются на молитву везде, где отправляется богослужение, а особенно когда посещает их священник. При службе и на молитве стоят с благоговением и удивительною твердостью… Все требуемые религиею обязанности они исполняют с полною охотою и точностью и очень многие с благоговейным страхом и смирением, так что во все мое пребывание там не было ни одного нерадивого. Я уже не говорю о том, что они строго соблюдают посты, когда следует, потому что им ничего не значит не есть два-три дня. Но ничто столько не утешало меня и не радовало, как их усердие, или, лучше сказать, жажда к слышанию слова Божия, которая так велика, что утвердительна скажу, скорее утомится самый неутомимый прповедник, чем их внимание и усердие к слышанию проповеди». Спустя несколько десятилетий, поставляя на Аляску нового епископа Петра, святитель Иннокентий скажет: «…Не многим из собратий наших достается такой счастливый жребий служения… ибо немного ныне таких мест, где можно было бы найти столь послушных, кротких, простых и внимательных к Слову Божию чад Церкви, как в тех местах…».)
Отец Иоанн сам стал обучать алеутов ремеслам — плотницкому, строительному, кузнечному. На острове не имелось никаких строительных материалов: и дерево, и кирпичи приходилось завозить с материка. Но уже через год после того, как молодой священник приступил к строительству церкви, новый храм был освящен во имя Вознесения Господня. Престол, иконостас, позолота — все это было сделано руками самого отца Иоанна. Он берется за изучение алеутского языка, изучает нравы и обычаи алеутов. По соглашению с Академией наук священник ведет метеорологические наблюдения на Уналашке, занимается составлением географического описания острова и других территорий Российско-Американской компании. В 1825 году на Уналашке была открыта первая церковно-приходская школа. Иван Вениаминов сам составил учебник, по которому велись занятия, сам преподавал в школе. Он сумел достичь внушительных успехов. Спустя несколько лет руководство Российско-Американской компании отмечало высокий авторитет основанного им училища среди коренных жителей Алеутских островов: «Самая большая часть учеников состоит из природных алеутов, из которых многие уже достигли шестнадцати лет». (К 1860 году численность учащихся достигла ста человек.) Иные из местных жителей охотно и сами брались за изучение грамоты. Позднее отец Иоанн вспоминал: «В последнее время, то есть когда появились переводы на их язык, умеющих читать было более чем шестая часть, и есть селения, где из мужчин более половины грамотных, а на одном острове (Святого Павла) почти все до одного умеют читать».

К переводам на алеутский язык необходимых книг Иван Вениаминов приступает уже вскоре после начала своей алеутской миссии. Спустя семь лет он перевел катехизис, букварь с важнейшими молитвами и Евангелие от Матфея. Священный Синод разрешил пользоваться этими переводами, однако напечатал только катехизис. Евангелие и букварь приходилось переписывать от руки. В 1835 году Вениаминов представил в Академию наук составленную им грамматику алеутского языка. За эту работу он был удостоен Демидовской премии, а труд его напечатан «иждивением академии».

На Уналашке же Иван Вениаминов составляет книгу, содержащую необходимое изложение основ христианского учения — «Указание пути в Царствие Небесное, или Лекции для обучения новокрещеных христиан в Русской Америке». Эта книга написана просто и понятно, так, что она подходит даже для христианского воспитания и обучения детей. В России она была напечатана на русском языке, а впоследствии переводилась на языки всех тех народов, среди которых распространялось христианство. Кроме того, перу святителя Иннокентия принадлежит и «Наставление священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствия обращенных в христианскую веру» — точное изложение методики миссионерской работы.

На острове Уналашка в семье Ивана Вениаминова родилось шестеро детей. (Еще один появился на свет после переезда на Ситку.) Вот как описывал священника путешественник Э. Белчер (они встречались несколько позже, уже в Петербурге, куда отец Иоанн прибыл по делам своей миссии): «Он был огромным человеком атлетического сложения, росту в нем было около шести футов трех дюймов (выше 1 м 90 см. — Авт.)… настоящий Геркулес, и притом очень умен».
Отец Иоанн прожил на Уналашке десять лет. Успехи в проповеди христианства побудили его распространить сферу миссионерства и на Американский континент. В 1834 году он переселяется на остров Ситку, близ побережья Северной Америки. Здесь находился главный центр владений Российско-Американской компании — порт Новоархангельск.

Хотя на Ситке еще с 1806 года существовал церковный приход, здесь не было ни священника, ни какого-либо церковного надзора.А между тем на острове имелось значительное русское население — охотники, матросы, служащие компании, которые нуждались в священнике. Первое время своего пребывания здесь Вениаминов должен был освятить им.

Коренное население острова составляли индейцы колоши. Они оказались довольно воинственными и почти постоянно враждовали с русскими. К тому же власти компании не допускали их в Новоархангельск. Все это осложняло миссионерскую деятельность отца Иоанна.

В 1836 году на острове вспыхнула эпидемия оспы, унесшая жизни едва ли не половины туземцев. Русских же эпидемия почти не коснулась, ибо к тому времени врачи уже научились побеждать болезнь с помощью прививок. Это обстоятельство заставило колошей с большим вниманием отнестись к опыту европейцев. Отец Иоанн помогал врачу компании бороться с болезнью и сумел приобрести доверие и авторитет среди индейцев.

Однако прежде чем начинать проповедь среди них христианства, он должен был изучить их обычаи, традиционные верования и, главное, язык. Лишь спустя три года миссионер приступил к проповеди Евангелия. Ему приходилось совершать службу под открытым небом, за отсутствием подходящей церкви. К пастве проповедник обращался на ее родном языке.

Деятельность миссионеров в Русской Америке была чрезвычайно тяжелой. Население разбросано на огромных пространствах, священников всего четверо, мизерное жалование не позволяет вести мало-мальски сносную жизнь. К тому же по всем вопросам приходилось сноситься с епархиальными властями в Иркутске, находившимися за тысячу верст. В ноябре 1838 года Иван Вениаминов отправляется в Петербург. (Вместе с собой он взял свою семилетнюю дочь Феклу. Супруга же с четырьмя детьми отправилась в Иркутск, где учились старшие сыновья.) Вениаминов решил представить на рассмотрение Священного Синода подготовленный им проект улучшения миссионерской деятельности в Русской Америке, а также организовать сбор средств в пользу американской церкви. Кроме того, отец Иоанн хотел добиться разрешения на печатание на алеутском языке Священного писания. Архиепископ Иркутский Нил, сам прославившийся миссионерской деятельностью среди забайкальских бурятов, дал ему свое благословение. С разрешения Российско-Американской компании Вениаминов морским путем отправился к берегам России вокруг Южной Америки и через семь с половиной месяцев, 25 июня 1839 года, достиг Петербурга.

Здесь он встретил весьма благожелательный прием. Его сообщение об Алеутских островах и Алсяке вызвали большой интерес не только в Синоде, но и в научных кругах, в которых имя священника Ивана Вениаминова было уже хорошо известно. За годы своего пребывания в Русской Америке миссионер собрал множество сведений самого разного характера, представляющих интерес для этнографов, историков, географов, ботаников, геологов. Сам император Николай I уделил ему внимание. Святейший Синод даровал отцу Иоанну сан протоиерея.

Отец Иоанн предоставил в Синод доклад «Обозрение Православной Церкви в российских поселениях в Америке, со своим мнением об улучшении состояния оной». Представители Синода обещали ему поддержку, но не ранее осени. В ожидании решения Вениаминов отправился в Москву для сбора средств, необходимых для построения храмов в Русской Америке. Здесь произошла его встреча с митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым), одним из крупнейших деятелей Церкви того времени. Филарет горячо поддержал отца Иоанна и даже предоставил ему свою квартиру. К осени 1839 года Вениаминову удалось собрать немало средств, а также церковной утвари и священнических облачений, необходимых для церковной службы.

Осенью 1839 года отец Иоанн вновь прибыл в Петербург. Лишь весной следующего года состоялось решение Священного Синода, в основном поддержавшего предложения знаменитого миссионера. В это время Иоанн получил из Иркутска известие о смерти жены. Митрополит Филарет предложил ему принять монашеский постриг — это соответствовало вековой традиции, существовавшей в России, согласно которой вдовый священник отстранялся от служения в церкви. Отец Иоанн хотел прежде пристроить своих детей. Когда ему удалось определить дочерей в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей — в Петербургскую духовную семинарию (причем митрополит Филарет пообещал заботиться о них), Иван Вениаминов принял монашество. Митрополит Филарет сам постриг его (29 июля 1840 года) и дал ему новое имя — Иннокентий (в честь святителя Иннокентия Иркутского (Кульчицкого), канонизированного Церковью в 1805 году).

В самый день пострига Святейший Синод принял решение об учреждении новой епархии для Алеутских островов и Аляски. С этим решением согласился и император Николай I. 1 декабря 1840 года Иннокентий Вениаминов был назначен епископом новообразованной епархии, а 15 декабря рукоположен в епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Резиденцией епископа был избран поселок Новоархангельск на Ситке.
20 января 1841 года епископ Иннокентий отправился через всю Сибирь в Русскую Америку и прибыл в Ситку в конце сентября того же года. Расположение епархии в двух частях света создавало немало трудностей. Иннокентий старался в равной мере заботиться об обеих половинах своей епархии, ибо придавал им одинаково важное значение.

В Русской Америке Иннокентий пробыл примерно год. В декабре 1841 года начала работу Новоархангельская духовная школа — любимое детище святителя Иннокентия. Ее появление было вызвано как потребностями церкви, так и необходимостью дать начальное образование детям служащих Российско-Американской компании. В первый и второй классы училища были приняты 23 человека в возрасте от 7 до 17 лет, из них 21 представитель коренной национальности. Учебная программа была рассчитана на четыре года и включала в себя русскую и славянскую грамматику, алеутский язык, арифметику, географию, нотное пение, всеобщую историю, катехизис, изучение Священного писания, риторику. Святитель рассматривал Новоархангельскую школу как первую ступень к созданию учебного заведения более высокого уровня. В 1843 году он обратился в Синод с предложением создать на ее базе духовную семинарию. Предложение это было принято, и в декабре 1845 года училище преобразовано в семинарию.

В марте 1842 года святитель прибыл на остров Кадьяк (близ побережья Аляски). В это время все больше туземцев принимало христианство; храм, некогда пустовавший, теперь бывал переполнен и не вмещал всех желающих. Святитель расширил храм и предложил жителям построить в каждом селении часовню. Он по-прежнему заботится о переводе Священного писания на местыне языки и наречия. По его поручению студент Иркутской семинарии Илья Тыжков отправляется на остров Кадьяк и переводит на кадьякское наречие катехизис и Евангелие от Матфея. (В 1849 году эти книги были напечатаны по разрешению Священного Синода.) К колошам на остров Ситху Иннокентий отправляет иеромонаха Мисаила (Озерова). К Пасхе 1843 года крестилось уже более ста колошей, а к 1845 году число крещеных достигло двухсот человек. Богослужение в храме велось на колошском наречии. Сам святитель перевел на колошское наречие воскресные евангельские чтения, чтения из Апостола и многие молитвы. Позже выпускник Новоархангельской семинарии Иван Надеждин продолжил его дело и завершил перевод Евангелия от Матфея и чинопоследования литургии. С 1842 года святитель Иннокентий регулярно посылает священников на Курильские острова, жители которых были крещены к 1850 году.

Распространялось православие и на Аляске: святитель направил на материк своего зятя, священника Илью Петелина; тот выстроил в Нушегаке храм и устроил школу для мальчиков-туземцев. Миссионеры сумели распространить свое влияние и среди эскимосов.
Еще в 1842 году святитель совершил поездку на Камчатку. Во время этого своего первого посещения отдаленного полуострова Иннокентий решил основать особую миссию среди язычников чукчей и тунгусов (эвенков). В 1846—1847 годах он вторично посещает Камчатку. Вот как сам святитель с мягким юмором вспоминал впоследствии эти объезды епархии в письме А.Н. Муравьеву: «Повозочку, в которой я ехал, очень можно назвать гробом, только вместо холста или миткалю внутри она обита медвежиной… Очень часто приходилось ехать по таким узким и глубоким дорогам, пробитым в снегах, что дорога представлялась длинною могилой. Гроб и могила были готовы, оставалось закрыть глаза, сложить руки и быть зарыту». Во время своей поездки святитель проповедовал на севере полуострова среди чукчей и коряков. Он беседовал с местными шаманами, причем являлся к ним один, без охраны, и убедился, что коряки еще не готовы к принятию христианства. Когда в 1851 году прежде враждебные отношения между коряками и русским населением несколько улучшились, святитель отправил к корякам для проповеди опытного миссионера священника Льва Попова.
21 апреля 1850 года святитель Иннокентий был возведен в сан архиепископа. Чтобы усилить миссионерскую деятельность на Азиатском материке, святитель решил перенести епархиальную резиденцию поближе к Камчатке. По предложению Иннокентия, в 1852 году обширная Якутская область была выделена из состава Иркутской епархии и включена в Камчатскую. Святитель не раз объехал весь громадный Якутский край вплоть до Тихого океана, чтобы изучить жизнь местного населения и условия для миссионерской работы. В 1858 году для более успешного управления значительно разросшейся епархией святитель добился назначения в Новоархангельск викарного епископа Алеутского и Аляскинского, которым стал ректор Иркутской семинарии архимандрит Петр Екатериновский, воспитанник Оптиной пустыни. Сам Иннокентий сделал центром епархии город Якутск.

Святитель ревностно принялся за просвещение якутов. Началась работа над переводами священных книг на якутский язык; для этого был создан особый комитет под руководством архиепископа. Охотский протоиерей Евсевий Протопопов перевел на якутский язык катехизис, Евангелие от Матфея, Деяния апостолов и Послание апостола Павла к Римлянам. Кроме того, святитель начал постройку часовен для якутов. В 1857 году комитет завершил свою работу. Были переведены все книги Нового завета кроме Апокалипсиса, книга Бытия и Псалтирь из Ветхого завета, часть богослужебной литературы. К лету 1859 года, благодаря личным хлопотам святителя, все переводы были изданы. 19 июля 1859 года впервые богослужение было совершено на якутском языке.

В 1858 году по Айгунскому договору между Россией и Китаем к России отошли обширные территории между рекой Уссури и Японским морем. Иннокентий немедленно отправился в Уссурийский край. Еще в 1852 году он учредил миссию для гиляков (нивхов) и направил к ним своего сына, священника Гавриила Вениаминова. В начале 60-х годов христианство стало распространяться и среди корейцев, живших по Амуру.

В 1862 году, с согласия Святейшего Синода, святитель переносит свою резиденцию в незадолго до того основанный город Благовещенск на Амуре. Границы его епархии неуклонно расширялись, и пастырю приходилось почти все время находиться в дороге, чтобы помогать немногочисленным миссионерам на местах. Он постоянно встречался и беседовал с паствой, сам совершал литургии. Приведем рассказ о его плавании по Амуру и Уссури, принадлежащий одному из его спутников. «…Преосвященный Иннокентий был искусным кормчим и на воде; сам лично распоряжался во время плавания ходом своей лодки, управлял рулем и парусом. Много было во время нашего плавания и опасного, и страшного, и курьезного; особенно когда кораблец влекло туда, куда не следовало, и наш опытный кормчий, стоя на корме, убеленный сединами, все силы ума употреблял, чтобы не потонуть в пучинах водных или как бы стащиться с мели слабою силою своей свиты».

В 1867 году Россия продала свои североамериканские владения Соединенным Штатам Америки, о чем Главное управление Российско-Американской компании официально уведомило святителя Иннокентия. Встал вопрос о дальнейшей судьбе православной миссии в Северной Америки. Теперь ее должен был поддерживать за счет собственных средств Святейший Синод. Хотя Соединенные Штаты и признали православную миссию, в Петербурге склонялись к тому, чтобы закрыть ее полностью. Благодаря усилиям Иннокентия (ставшего к тому времени митрополитом Московским) было принято следующее решение: 10 июня 1870 года была открыта русская Алеутская и Аляскинская епархия с кафедрой в Сан-Франциско. Однако удаленность приходов на Алеутских островах и Аляске от Сан-Франциско привела к тому, что они пришли в относительное запустение. (Алеутское и Аляскинское викариатство было восстановлено только в 1903 году, когда епископскую кафедру занимал святитель Тихон Белавин, будущий патриарх Московский и всея Руси.)

В 1867 году святитель Иннокентий совершил еще одну поездку по епархии, проповедуя даже среди монголов и китайцев. Ему было уже семьдесят, и здоровье его начало заметно ухудшаться. Из-за непрерывных поездок по заснеженным пространствам Сибири святого мучила болезнь глаз, и он начал помышлять о покое. Однако в жизни его еще раз произошла значительная перемена.
19 ноября 1867 года скончался святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, давний друг святителя Иннокентия. По личному желанию императора Александра II 5 января 1868 года на Московскую митрополию был избран архиепископ Иннокентий. Уже полуослепший, он вновь отправился в путь почти через весь Евразийский континент и 25 мая 1868 года прибыл в Москву.
Одиннадцатилетнее его служение в сане митрополита Московского и Коломенского носило тот же деятельный характер и оставило заметный след в истории Москвы. По инициативе святителя в Москве появились богадельни для вдов и сирот, различные благотворительные общества, обновились духовно-учебные заведения. Несмотря на преклонный возраст и болезни митрополит Иннокентий продолжал заботиться о христианском просвещении иноверцев на окраинах российской империи. Благодаря его усилиям в 1869 году возникло Православное Миссионерское общество как центральный орган, который должен был регулировать и направлять миссионерскую деятельность на местах. Общество должно было готовить миссионеров, а также заботиться о переводе богослужебных книг и Священного писания на языки тех народов, среди которых действовали миссионеры. «Господу угодно, чтобы и здесь в центре России, — писал сам митрополит Иннокентий, — в летах преклонных, я не оставался чуждым миссионерской деятельности, которой по воле Промысла Божия в отдаленных окраинах Отечества посвящена была вся жизнь моя с ранней молодости».

В марте 1879 года святитель почувствовал себя плохо. В Великий Четверг, накануне Пасхи, он причастился Святых Таин, а спустя два дня, в Великую Субботу, 31 марта 1879 года, скончался и был похоронен в Троице-Сергиевой лавре, возле могилы своего друга и предшественника на московской митрополичьей кафедре Филарета. Спустя сто лет после кончины, 6 октября 1977 года, святитель Иннокентий был причтен Церковью к лику святых.

Непосредственно после отдания Богоявления Святая Церковь готовит нас к встрече праздника Сретения Господня. Начиная с 15 января, в воскресные и праздничные дни уже поются ирмосы Сретенского канона. Так, ирмос 9-й песни говорит о ветхозаветном посвящении Богу первенцев израилевых в память избавления их от руки Ангела, поразившего первенцев египетских, …всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу. При этом в церковной песне прямо говорится о преобразовательном значении этого ветхозаветного посвящения: «В законе сени и писаний образ видим верный… Посвящение Богу первенцев израилевых прообразовало посвящение Ему Иисуса Христа как Первенца всей твари, а вместе с Ним — и всего нового Израиля.».  «В день Сретения Младенец Иисус представляется Богу не только как Первенец Своей Пречистой Матери, но и как Первенец всего человечества, как Святейший Начаток, чтобы стать начатком в двойном смысле, начатком — жертвой Богу от грешного человечества, и Начатком же как Преемником и Проводником Даров Божиих людям: чтобы сделаться Божественным начатком, как бы квасом или закваской для оживотворения всего мертвенного человеческого примешения спасительным действием благодати Божией» (Никанор, архиепископ Херсонский). В день Сретения Господня Святая Церковь возвращает нас ко времени младенчества Господа Иисуса Христа. Она вводит нас в Иерусалимский храм, куда Пречистая Дева с праведным Иосифом принесла Младенца Иисуса, чтобы исполнить ветхозаветный закон. В Ветхом Завете Богу посвящались только первенцы мужского пола, в Новом же Завете мать-христианка приносит Господу всякого ребенка, потому что теперь в Церкви Христовой несть мужеский пол, ни женский (Гал. 3, 28). В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» ( Лк. 2, 29 — 32). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» ( Лк. 2, 37 — 38).  Подобно тому, как праздник Крещения Господня напоминает нам о нашем освящении благодатью в Таинстве Крещения, праздник Сретения напоминает нам о нашем воцерковлении. Он призывает нас к обновлению нашего завета с Богом, к посвящению нашей жизни Господу Иисусу Христу. В этот день Господь явился пред лицо Божие в Иерусалимском храме не только за Себя, но и за нас и для нас. В этот день Он призывает и нас последовать за Ним во святилище и посвятить Ему нашу жизнь и наши души.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407).

Вторая подготовительная к Великому Посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». В этот день в православных храмах читается притча Господня (Лк. 15, 11-32) о некоем человеке, имевшим двух сыновей. Под этим человеком подразумевается Господь Бог, а два сына, по мнению некоторых церковных толкователей, это ангелы и люди, по мнению других — израильтяне и язычники.

Блаженный Феофилакт Болгарский, который под старшим и младшим сыновьями разумел фарисеев и принимаемых Господом обращающихся грешников, говорит, что своей притчей Христос учит нас «не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны… Бог как бы так говорит: пусть вы, действительно, праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла»?

В неделю о блудном сыне во время богослужения всенощной поется 136 псалом «На реках вавилонских» — выражение тоски и плачь об отечестве уведенных в вавилонский плен израильтян: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя…». Эта песнь, как и нынешняя притча, в преддверии Великого Поста, призывает нас к тому, чтобы стряхнуть с себя греховный сон, и с покаянием обратить свой взор к Небесному Отечеству.

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур: античной и византийской. По воле три Святителя Божией поставлены были в центре великих перемен, главным образом, в сфере  мировоззрения, что совершались на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых –Евхаристический канон — составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета Университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах, начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам», которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии.

В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. Тогда же появляются первые изображения — псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVв.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей в Москве на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

Знакомясь с житиями святых Русской земли, мы видим, что все они явились не случайно, а тогда, когда в том или ином образе духовного подвига можно было действеннее проявить любовь свою к Богу и к людям. Блаженная Ксения приняла на себя подвиг юродства Христа ради в Петербурге, в середине XVIII века. В Промысле Божием не бывает случайностей и потому не случайно то огромное прижизненное почитание, и еще большее посмертное, которым окружил народ «странницу Петрова града».

Родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности Блаженной Ксении нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая к началу ее подвига. Ксения была замужем за Андреем Феодоровичем Петровым, певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Было Ксении 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше нести этот подвиг невозможно.

После похорон мужа Ксения одела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны и картуз, стала уверять всех, что муж ее не умер, а умерла его супруга Ксения Григорьевна и просила называть себя Андреем Феодоровичем. Она говорила родственникам и знакомым: «Андрей Феодорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла».

В наследство от мужа Ксении остался дом.. Часть этого дома снимала благочестивая христианка Параскева Антонова. Утешая после похорон будто бы «помрачившуюся умом» Ксению, Параскева спросила: «Как же ты будешь жить теперь матушка?» «Да что, ведь я похоронил свою Ксеньюшку, и мне теперь больше ничего не нужно. Дом я подарю тебе, только ты бедных даром жить пускай; вещи сегодня же раздам все, а деньги в церковь снесу, пусть молятся об упокоении души рабы Божией Ксении». На вопрос Параскевы, чем же она будет жить и кормиться, блаженная ответила: «Господь питает птиц небесных, а я не хуже птицы. Пусть воля Его будет».

Родственники Ксении решили, что от большого горя она лишилась рассудка и подали прошение начальнику умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего вызвало Ксению и из беседы с ней убедилось, что она психически здорова и потому имеет право распоряжаться своим имуществом, как ей захочется.

После этого Ксения раздала все, принадлежащее ей, и ушла навсегда из дома. В своем странном одеянии она целыми днями, в любое время года бродила по улицам Петербурга. Встречающимся знакомым и обращающимся к ней по имени она говорили: «Ну какое вам дело до покойной Ксении, она вам ничего худого не сделала!» Бывало, что злые люди и особенно уличные мальчишки глумились и смеялись над блаженной. Но она переносила все с ангельской кротостью и смирением, продолжаяя зимой и летом, в стужу и зной скитаться по улицам города. Где она проводила ночи, долгое время никто не ведал. Однажды проследили и выяснили, что Ксения в любое время года, несмотря ни на какую погоду, уходит на ночь за город в поле и до восхода солнца молится, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Милостыню она брала не от каждого, а лишь от добрых и благочестивых людей. Брала всегда только копейку и тут же отдавала нищим. Заходила блаженная не в каждый дом, куда ее приглашали, а приглашали ее часто, т.к. заметили, что в домах, где хотя бы недолго побывала Ксения, воцарялись мир, порядок и радость.

Многие жалели ее, старались чем то помочь. Одежда мужа совершенно истлела, и Ксения стала одеваться зимой и летом в лохмотья; на босых ногах, распухших от мороза, носила рваные башмаки. Ей предлагали теплую одежду, обувь, деньги, Ксения не соглашалась брать ничего, но неизменно одевалась в красную кофту и зеленую юбку, либо в зеленую кофту и красную юбку.

Рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, стали отмечать, что ночью кто-то натаскивает на леса строящейся церкви горы кирпича, оставалось лишь укладывать их в стены. Решили разузнать, кто этот незримый помощник и увидели, как блаженная Ксения ночью носит наверх кирпичи.

Только Богу известно, как могла выдержать босая и еле одетая женщина затяжные Петербургские дожди, когда пронизывающий ветер дует со всех сторон, трескучие морозы, когда и в теплой одежде неуютно. 45 лет подобной жизни провела блаженная и достигла таких высот духовного совершенства, такой силы веры, при которой вся жизнь становится непрестанным чудом, явленным Божественной благодатью. В ее словах и поступках начали видеть глубокий смысл. Если Ксения просила у человека что либо, то вскоре его ожидала беда или утрата; если дарила  —  то удостоившегося дара ждала неожиданная радость. Купцы, завидев блаженную; немедленно открывали свои лотки и наперебой упрашивали «Андрея Феодоровича» взять что-нибудь из товара. Ибо давно заметили: если Ксения возьмет что- либо у хозяина, торговля неизменно будет удачной.

Извозчики, завидя блаженную, гнали лошадей и упрашивали ее проехать с ними хотя бы несколько шагов: это приносило удачу в работе.

Особый дар блаженной Ксении состоял в устройстве семейной жизни христиан. Сколько счастливых браков устроила она, посылая невесту туда, где она должна была встретить жениха, благословляла на брак, предостерегала от ошибочного выбора. Матери были убеждены, что если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно выздоровеет. Поэтому, увидев Ксению, со всех сторон к ней спешили матери, прося благословить своих деток или просто погладить их по голове.

Известен случай, когда Ксения заботилась о судьбе еще не родившегося младенца. Приходит она к своей давней знакомой Параскеве Антоновой и говорит: «Вот ты сидишь и чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!» Параскева, знавшая, что Ксения ничего не говорит от себя, поспешила на кладбище, рядом с которым увидела толпу народа. Оказалось, что извозчик сбил с ног беременную женщину, которая здесь же на улице родила мальчика, а сама скончалась. Параскева взяла мальчика к себе и усыновила, т.к. несмотря на многие старания, найти отца или других родственников не удалось. Параскева вырастила мальчика, дала образование, и он до самой кончины с любовью заботился о своей приемной матери. Особенно прославило блаженную среди жителей Петербурга чудесное воскрешение утонувшего в Невских водах мальчика. Промыслительно оказалась она рядом с матерью, в неутешном горе оплакивающей утонувшего сына. С дерзновенной мольбой обратилась блаженная Ксения к Господу. По благославлению свыше она прикоснулась руками к утонувшему, и тот ожил.

Часто бывала блаженная в семье Голубевых, состоявшей из матери-вдовы и ее семнадцатилетней дочери. Однажды блаженная Ксения неожиданно появилась в дверях их дома в тот момент, когда мать и дочь готовили кофе. Обратясь к дочери, Ксения сказала: «Эх, красавица, ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!» Девушка была смущена услышанным: «Как так? У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж, да еще жену хоронит?». Тогда Ксения строго сказала: «Иди!»

На кладбище мать с дочерью увидели похоронную процессию. Хоронили жену одного доктора, скончавшуюся при родах. Молодой вдовец безутешно рыдал, а когда над телом погребенной насыпали могильный холм, лишился сознания и упал на руки едва успевшим подбежать Голубевым. Когда он пришел в себя, мать и дочь как могли старались утешить его. Началось их знакомство. Год спустя молодой человек сделал дочери Голубевой предложение. Брак их оказался счастливым. Конечно, не без молитвенного предстательства блаженной прозорливицы прожили они долгую, тихую и благочестивую жизнь, а умирая, заповедали чтить память блаженной Ксении и следить за ее могилой.

Еще при жизни своей блаженная Ксения стала многим христианам скорой помощницей в бедах, скорбях и болезнях.

В письменных свидетельствах не сохранилось сведений о точном времени и обстоятельствах кончины и погребения блаженной Ксении. Однако, сохранившееся до наших дней предание говорит, что перед кончиной блаженная Ксения сподобилась видеть во сне Пресвятую Богородицу, Которая возвестила ей о близости дня завершения ее земного странствия и о том, что до скончания века будут верующие почитать ее.

Скончалась блаженная в конце XVIII начале XIX века на 72-м году жизни и была похоронена на Смоленском кладбище Петербурга, где в свое время она помогала строить церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. Отпевание добровольной страдалицы совершалось в церкви святого апостола Матфея. Люди, получившие от блаженной благодатную помощь, приходили молиться и просить помощи к ней на могилу. И блаженная мати Ксения откликалась делами милости и чудотворения. Если при жизни о ее благодатных дарах знали лишь жители Петербурга, то на ее могилу потянулись люди со всех концов России. Здесь постоянно служили панихиды. Каждый посетитель уносил горсть земли с могилы как святыню, помогавшую в болезнях и скорбях, и потому приходилось время от времени подсыпать землю. Положили поверх могильной насыпи каменную плиту, но ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам. Положили новую плиту с ней случилось то же самое. Тогда решили на пожертвования богомольцев возвести каменную часовню над могилой. Почитатели блаженной очень скоро построили часовню, а на могилу положили плиту с надписью: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Феодоровича. Осталась после мужа 26 ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год /по другим данным – блаженная отошла в 1803 году, на 84 году жизни/; называлась «Андрей Феодорович». Кто меня знал, да памянет душу мою, для спасения своей души. Аминь.»

Число приходящих к могиле все увеличивалось и к часовне пристроили стеклянную галерею. В часовне с утра до вечера служили панихиды. Сотни писем приходили из Сибири, с Кавказа и других областей России с просьбой помолиться на могиле блаженной Ксении. Неисчислимы чудеса, совершенные и совершаемые по ходатайству блаженной.

После кончины блаженной почитание ее распространилось также и в высших слоях общества. Император Александр III, еще наследником, заболел возвратным тифом. Его жена, будущая императрица Мария Феодоровна, переживала тревожные часы. Тогда кто то из дворцовых принес ей горсть песка с могилы блаженной Ксении и посоветовал положить этот песок под подушку больного, помолившись блаженной. Великая княгиня последовала совету и молитва се исполнилась. Ночью у постели больного она забылась, и ей было видение: стоит старая женщина в странном наряде и говорит: «Твой муж выздоровеет. Тот ребенок, которого ты теперь носишь в себе будет девочка. Назовите ее в мое имя Ксенией.».

Все, что сказала блаженная, исполнилось с точностью больной выздоровел и родившуюся вслед за этим девочку назвали Ксенией. Поминая благодатную помощь от блаженной Ксении, Мария Феодоровна ежегодно приезжала на ее могилу и заказывала панихиды. И до самой революции среди бесчисленного потока верующих, приходивших к могиле блаженной, можно было видеть вдовствующую императрицу.

Многие благочестивые женщины в семейных несчастьях, особенно когда в доме муж- пьяница, обращались и ныне обращаются к заступничеству блаженной Ксении. В таких случаях, как потом свидетельствовали сами склонные к пьянству, блаженная Ксения с посохом в руке являлась им во сне и грозно требовала бросить пить.

В 1902 году над могилой блаженной Ксении была построена новая часовня с мраморным иконостасом и надгробием посредине. По стенам установили иконы, пожертвованные почитателями блаженной. Над входом в эту часовню, с наружной стороны, была сделана надпись: «Раба Божия Ксения». С утра и до поздней ночи часовня не закрывалась. По свидетельству современников ни на одном из мест упокоения праведников в России XIX начала XX века (кроме гробницы преподобного Серафима Саровского до его прославления) не служилось столько панихид, сколько на могиле блаженной Ксении.

В 1986 году чудом сохранившуюся от уничтожения часовню блаженной Ксении с любовью реставрировали и освятили. Святая блаженная Ксения во всей полноте исполнила тот подвиг, который обозначен в ее имени. Поскольку в точности день кончины святой неизвестен, Русская Православная церковь при канонизации установила празднование блаженной в день ее ангела — Преподобной Ксении Римляныни  (6 февраля)

Его Преосвященству
Высокореосвященнейшему Гавриилу
Архиепископу Монреальскому и Канадскому

Ваше Высокопреосвященство,

Дорогой о Господе Высокопреосвященнейший Владыка!

Позвольте нам от всего сердца поздравить Вас, нашего главного редактора, с днем Вашего Ангела, Новомученика пресвитера Гавриила Лучинина. Имя его, Вашего прадеда, – стало и Вашим именем по восприятии Вами монашества. В нынешнем году день памяти Святых Новомучеников и Исповедников Российских, в сонме Которых прославлен иерей Гавриил, выпадает на Седмицу Мытаря и Фарисея. Притча эта, поведанная Самим Подвигоначальником, Господом Иисусом Христом, говорит нам о спасительности смирения, кротости и скромности. Именно этим качествам и Вы, Владыка, научаете нас, — и словом, а самим своим Архипастырским служением, своим обращением с пасомыми.
Желаем Вам от Господа терпения и сил, а также крепости душевной и телесной, ибо мы убеждены, что по воле Божией Вам еще многое предстоит совершить во благо вверенной Вам Епархии, и на пользу всей Русской Православной Церкви.

Редакция епархиальной интернет-страницы.

Неделя о мытаре и фарисее – первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же – сборщик налогов, презираемый всеми людьми, — осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».
Молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, т.е., уместная всегда и для каждого из нас.

Приготовление к Великому посту начинается вскоре после праздника Богоявления Господня соответственно историческому воспоминанию о том, что и Сам Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена святая Четыредесятница. Начинаясь неделей о Мытаре и Фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается неделей Сыропустной. Святая Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту, как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни — мыслей, чувствований и действий, совершенного обновления и возрождения духовного. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, тяжкого, болезненного и упорного, к которому постепенно должно возбуждать, нудить и располагать себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нем и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божия, возбужд ается в сердце и совершается Его вседействующей благодатью. Потому много и с усердием должно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменение сердца нашего и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовию к Себе, без которой и самое искреннее раскаяние будет не прочно; оживотворил и воскрылил дух наш святым упованием, без которого сердце кающегося было бы подавлено скорбью.

Вот почему святая Церковь и приготовляет нас заранее к вступлению во святые и спасительные дни поста и покаяния, заранее старается удалить все, что препятствует нам принести истинное покаяние, заранее старается научить тому, что требуется с нашей стороны, чтобы стяжать себе дух умиления и сердечного сокрушения. Приготовляя верующих к святой Четыредесятнице, святая Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, благовременным и мудрым словом ободряющий своих воинов пред борьбой с врагом. Поэтому она в приготовительных службах не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту и покаянию. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушеиие о грехах. Обращается она и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу.

Из «СЛОВА ПОХВАЛЬНОГО»

новым священномученикам Русской Церкви

приснопамятного Митрополита Анастасия, Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей

“Благословен Бог! и в наш век произросли мученики, и мы удостоились видеть людей, закалаемых за Христа, людей, проливающих святую кровь, которая орошает всю Церковь. Мы удостоились видеть людей, ратующих за благочестие, побеждающих, увенчаваемых… и мы имеем теперь у себя этих венценосцев” (Беседа 3-я на первую книгу Паралипоменон).

Многие хотели бы видеть, что мы видели, и не видели, слышать то, что мы слышали, и не слышали. Нам суждено было быть свидетелями ваших чудных дел, и любви, и служения, и веры и терпения (Апок. 2, 18) и на нас лежит священный долг возвестить о них миру, проповедывать на кровях о том, что мы видели своими очами, что осязали руки наши (1 Иоан. 1, 1).

То были тяжкие и скорбные времена, когда область темная начала усиливаться на Русской земле и когда суд небесный впервые возгремел над домом Божиим (1 Петр. 4, 17). Тогда Господь, уготовляя нас на день испытания, восставил нам пастыря и отца по сердцу нашему, дабы он собрал воедино ратоборцев Христовых и извел их на брань с врагами Церкви.

Когда начались дни огненного испытания для Церкви, и Господь не восхотел принять от нас всесожжения и жертвы, они не стали советоваться с плотию и кровию, но, уразумевши Его волю, сами принесли себя в непорочное заколение (Евр. 10, 6-9). Вслед за Вечным Первосвященником и Ходатаем Нового Завета они вошли во святилище со своею кровию, да очистятся грехи людские (Евр. 9, 12-15), ибо без пролития крови не бывает прощения (22). Среди искушений и мук эти истинные пастыри не оставили первую любовь свою (Апок. 2, 4), воспламенившую некогда их сердце желанием священства, и сохранили даже до последнего издыхания целым и невредимым залог, врученный им при рукоположении.

Ваш пример показал воочию, что “можно убить, но не победить священника Божия, держащегося Евангелия и сохраняющего заповеди Божий”,  как вещает один из древних священномучеников.

Не с нынешнего дня начались испытания Церкви. Еще св. Василий Великий писал о своем плачевном времени: “Нас постигло гонение самое тяжкое. Ибо гонят пастырей, чтобы рассеялось стадо. Одна ныне вина, за которую жестоко наказывали, — точное соблюдение отеческих преданий. За это благочестивых изгоняют из отечества и переселяют в пустыни. Неправедные судии не уважают ни седины, ни подвигов благочестия, ни жизни, ни юности, ни старости, проведенной по Евангелию. Но тогда как ни одного злодея не осуждают без обличения, епископов берут по одной клевете и предают наказанию без всякого доказательства возносимых на них обвинений; иные из них не знали обвинителей, не видели судилищ, даже не были сперва оклеветаны, но безвременно ночью похищены насильственно, сосланы в отдаленные страны, и зло страданиями, какие должны были терпеть в пустыне, доведены до смерти. Глас плачущих слышен в городе, слышен в селах, по дорогам в пустынях. Одна у всех жалостная речь, потому что все говорят о достоплачевном. Похищены радость и духовное веселие. В плач обратились наши праздники, дома молитвенные затворены, на алтарях не совершается духовного служения” (Письмо к Италийским и Галльским епископам).

Все эти бедствия, изображенные великим Отцом Церкви, пришли на вас седьмерицею, ибо никогда столп злобы богопротивной не поднимался так высоко, никогда еще человеческая жестокость не была столь изобретательной и беспощадной.

Весь ум, все завоевания науки нашего просвещенного времени, кажется, обращены, прежде всего, на то, чтобы причинить возможно больше страданий людям, С давних пор известны истязания огнем, голодом и холодом, железом, бичами и скорпионами, цепями, темницами. Современное искусство к ним присоединило, целый ряд новых изощренных телесных мучений и, кроме того, утонченные нравственные пытки, которых не знал еще грубый век Нерона и Диоклитиана. Вы понесли на себе все эти болезни и раны, после которых самая смерть могла, иногда, казаться благодеянием.

Все знают, что нет ничего на земле дороже жизни. Все отдает человек взамен души своей; чтобы выкупить жизнь, он готов пожертвовать славой, богатством, самыми нежными родственными привязанностями, дружбой, даже честью и совестью. Самый гордый и независимый из людей падет к ногам своего палача, будет целовать его окровавленные руки, подобострастно заглядывать ему в глаза, желая прочитать там свое помилование. Никогда человек не бывает более жалок, как в то время, когда он судорожно хватается за ускользающую от него нить жизни, жертвуя для нее вечными ценностями, и никогда не бывает так велик, как если он торжествует духом над немощью плоти и презирает все земные соблазны, ради нетленного блаженства. В этом красота мученичества, высоко почитавшегося во все времена и у всех народов.

Особенно ярко светит этот подвиг в наши сумрачные и малодушные дни, когда за умножение беззаконий оскудела вера, охладела любовь, колеблется надежда, когда немощи отдельных людей вменяются в вину самой Церкви, как будто она уже истощила свою прежнюю силу. Ваше адамантово мужество оправдало Церковь пред лицом мира. Благодать Божия, преизобиловавшая там, где умножился грех, снова избрала безумное мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильное (Рим. 5, 20; 1 Кор. 1, 27). Вы были в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались; низлагаемые не погибали. Во всем вы явили себя, как служители Божий в великом терпении, бедствиях, нуждах тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах (2 Кор. 4, 8-9; 6, 4-5), Вы воскресили перед нами образы св. Игнатия, Поликарпа, Златоуста и многих других исповедников и священномучеников, украсивших лучшие времена христианства. Ваша доблесть озарила новою славою Русскую Церковь, возрастившую в вас сподвижников Филиппа и Гермогена и начало вождей целого сонма других мучеников, разных званий и возрастов, принесенных ею в жертву Богу.

Да будет же память ваша во благословениях, да процветут кости ваши от места своего (Сир. 45, 13, 14). Народы будут рассказывать о вашем мужестве и мудрости, а Церковь не перестанет возвещать вам хвалу (44, 14), восклицая: “радуйся, собор крепкий и терпеливый, победительное ополчение, царственное священство, столпы благочестия, священнодействовавшие сами себе мучением, коих смерть явилась последним совершительным таинством. Через вас прославляется Христос, Иже вчера, днесь. Той же и во веки” (Евр.13, 8).

В храме Смоленской иконы Божией Матери отметили Великий праздник Богоявления (Крещения) Господня. Отец Максим, настоятель храма , что в Джексонс Пойнт, более известном как «Березки», в сослужении иерея Валентина Лосева и дьякона Георгия Большан, в присутствии прихожан, совершил освящение вод озера Симко, четвертого по размерам в провинции Онтарио, площадью 1100 квадратных миль. Озеро является не только источником пресной воды для 20 муниципалитетов, но также излюбленным местом отдыха жителей Торонто и окрестностей. Чин освящения воды был совершен в Крещенский сочельник. В сам праздник Богоявления в храме после Божественной Литургии было совершено Великое освящение воды. Более сотни прихожан и гостей храма, несмотря на будние дни, смогли прийти в храм, причастится Святых Таинств и запастись Великой Агиасмой.

Когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна, произошло соприкосновение Богочеловека с тварной материей. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю, когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это происходит каждый год и только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю. В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но и все воды приобретают первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. Не подверженная присущим обычной воде процессам распада и гниения, по своим физическим свойствам крещенская вода будет стоять нерушимая на протяжении года, а то и большего времени. А на следующий, после Крещения, день все воды снова приобретают свои обычные свойства.

Крещенская вода есть одно из — наряду со множеством других — свидетельств неотмирной природы Церкви, уже здесь, на земле, причастной Церкви Небесной. И совершающееся в ней преодолевает законы природы, вернее, законы нынешнего состояния естества, как не раз звучит в церковных песнопениях: «Побеждается естества чин». И это дивное свидетельство чудесности крещенской воды невозможно, как бы ни хотелось некоторым, объяснить никакими рациональными причинами. И конечно, здесь дело не в тех ионах или катионах серебра или каких-то иных металлов, которые якобы попадают в чашу с давно уже не серебряных богослужебных крестов и богослужебных сосудов, после чего вода не портится. Никакой катион не освятил бы городской водопровод и никакие частицы драгоценных металлов не дали бы возможность нашим предкам в прежние века преобразить на Крещение воду в освященных источниках, в больших и малых реках и озерах.

На Руси Крещение (19 января) исстари праздновалось широко и торжественно. В канун, как рассказывает герой романа Ивана Шмелева «Лето Господне», «ставят кресты…мелком-снежком…на сараях, на коровниках, на всех дворах». А на следующий день вся Москва высыпала на улицу и заполняла окованную льдом Москву-реку у прорубленной во льду Иордани… Крестный ход «на Иордань» совершался во всех русских городах.

Крещенская вода освящает, исцеляет благодатью Божией каждого человека, с верой причащающегося ее. Как и святое Причастие, она принимается только натощак. Ее пьют больные, ослабевшие люди, и по вере выздоравливают и укрепляются. Старец иеромонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять крещенской водой продукты и саму пищу. Когда кто-нибудь сильно болел, старец благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарства, чем святая вода и освященное масло, нет. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов — вот почему ею окропляют жилище и всякую вещь.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27).

В Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления)   предписан строгий пост.

В день Крещенского сочельника и в сам день Богоявления совершается Великое освящение воды – Агиасма (в переводе с греческого – «святыня»). Сама крещенская вода называется Великой Агиасмой. Она обладает удивительными свойствами – в первую очередь духовными, укрепляющими и просветляющими человека. Крещенская вода принимается верующими только натощак, по чуть-чуть, обычно вместе с кусочком просфоры. С ее помощью окропляют жилища и иконы, домашних животных, хозяйственные и подсобные принадлежности. Крещенская вода не портится с течением времени, и ее бережно хранят в святом углу, рядом с иконами. Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Как отмечали этот праздник в соответствии с  давними традициями?

В старину на стол ставили чашу с водой, приговаривая: «Ночью вода сама колыхнется». Если в полночь вода в чаше действительно колыхалась, бежали смотреть «разверстые небеса»: считалось, что сбудется все, «о чем открытому небу помолишься».

Другие купались в проруби: ведь на Руси издавна считается, что купание на Крещение способствует исцелению от недугов и избавлению от грехов. Эта традиция вновь набирает силу.

Великий праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа называется также Богоявлением и Просвещением. Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13—17; Мк. 1, 9—11; Лк. З, 21—22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род. Кроме того,  Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия, Просвещением и «Праздником Светов» потому, что Бог — это вечный свет, просвещающий мир.

Накануне прихода Иисуса Христа человечество переживало полное моральное падение. Языческий мир погряз в пороках, низойдя в самую глубину нечестия. Реки беззакония разлились по всей земле. Люди служили дьяволу, забыв и оставив своего Творца. Сам воздух был осквернен дымом идольских жертв, курившийся повсюду. Но восставить себя из глубины нравственного падения человечество было бессильно. Исцелить этот больной, измученный собственными слабостями и несовершенствами мир предстояло своею проповедью, смертью и воскресеньем Христу-Спасителю. Об имеющемся прийти Искупителю время от времени давались пророчества и обетования избранному народу, Израилю. Ждали Его прихода все жители востока. Их взоры всех были обращены на Иудею, откуда ожидали Царя, имеющего овладеть вселенной.

Напряженнее всех ожидали Спасителя-Мессию иудеи. И потому, когда последний пророк Ветхого Завета Иоанн Предтеча призвал ожидающих Спасителя, очиститься в водах Иордана, к нему потекли десятки тысяч. Пришли к нему и лицемеры фарисеи и циничные аристократы саддукеи. Они тоже знали, что наступает время прихода Мессии. Но пророк от притворно набожных фарисеев и саддукеев, зная их лживую натуру, потребовал не словесного покаяния, а реальных дел добра, достойных плодов покаяния. Для иудейских вождей у Иоанна Предтечи не нашлось никакого сочувствия. Это стало для них тяжелейшим потрясением. Трудно описать разочарование этих людей. Ведь выяснилось, что ничего хорошего от прихода Мессии им ждать не стоит.

Едва ли не последним пришел креститься к Иоанну Сам Христос и не сразу был узнан пророком. Подобно всем иудеям, Иоанн ждал Мессию в несколько ином облике — величественном, царском. Но с первых же мгновений пророк распознал, что пришелец неизмеримо превосходит его. «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3,14) — В каждом слове Иоанна сквозит удивление. Но Иисус ответил ему, что так надлежит совершиться правде. А правда заключалась в том, чтобы Христос явился в мир не повелевать, а служить. Так, в рабском виде, начал Он служение, в рабском виде был и казнен.

Не очиститься сошел в воду Спаситель, а очистить ее. Все более и более прозревал Иоанн, пока наконец великое чудо Богоявления не открыло ему глаза окончательно. Отверзлись небеса, и увидел пророк Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Христа. И раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое Благоволение» (Мф.3.7)

Так началось служение Спасителя. Светозарную плоть Свою погрузил Он в грязные воды мира сего и вновь сделал их живоносными.

В древности был обычай в ночь под Крещение петь дивные песни Богу и зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворах, так что столица Византии, Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем. В древней Церкви существовал также обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

ИЗ СОВЕТОВ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА

О СВЕТЕ ХРИСТОВОМ

     Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятаго, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к возлюбленному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
     Когда ум с таким упражнением долго пребудет, укоснит сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души божественным сиянием, как говорит от лица Бога св.пророк Малахия: И возсияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды (4:2). Сей свет есть купно и жизнь, по Евангельскому слову: В Том живот бе, и живот бе свет человеком (Иоан. 1:4).

О ПОКАЯНИИ

     Желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное: Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. (Псал. 50:19). В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно проходить хитрые козни диавола, коего все силы направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе твоем?.. Он же рече им: враг человек сие сотвори. (Мф. 13:27-28).
     Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог: В мире, — сказано, — место Его. (Пс, 75:3).
     Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе, как говорит св.мученик Вонифатий (Чет. Мин. Дек. 19): страх Божий есть отец внимания, а внимание — матерь внутреннего покоя. Страх Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так рождаются начатки и разрастаются корни покаяния.
     Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие; а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.
     Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим. Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т.е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшагося вместе с теми, которые не отбегали от Него.
     Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти.
     Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
     Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
     Очень важным и необходимым для спасения души каждого христианина есть, по наставлению прп.Серафима, причащение Св.Тайн, и «чем чаще, тем лучше». Смущаться своим недостоинством и под этим предлогом уклоняться от причащения Св.Тайн преп.Серафим находил неверным. «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне», — говорил он. Но одной вдове, сокрушавшейся о том, что муж ее перед смертью не исповедался и не причастился, о.Серафим сказал в утешение: «Не сокрушайся об этом, радость моя, не думай, что из-за этого одного погибнет его душа. Бог только может судить, кого чем наградить или наказать. Бывает иногда так: здесь на земле и приобщается, а у Господа остается неприобщенным; другой же хочет приобщаться, но почему-нибудь не исполняется его желание, совершенно от него независимо, такой невидимым образом сподобляется причастия через Ангела Божия».
     Истинное познание добра и зла можно иметь только тогда, когда подвижник благочестия придет в сочувствие будущего осуждения и предвкушения, вечного блаженства, что совершается в душе благочестивой еще в здешней, земной жизни, таинственным и духовным образом.
     Прежде рассуждения добра и зла человек не способен пасти словесных овец, но разве бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем.
     Стяжи смирение, послушание, повиновение — и спасешься, говорил он словами преподобного Варсонофия. И отнюдь не говори вопреки: что это? и для чего это? Но будь благопокорлив, наипаче авве твоему, который ради Бога печется о тебе и которому вверена душа твоя.
     Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе, говорит тот же учитель. Ибо, что делается по своему помыслу, то неугодно Богу, хотя бы казалось и хорошо. Если кто лучше знает полезное для себя, нежели авва, то зачем и называть себя учеником его?
 Послушливый много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие о вещах и приходит в умиление.

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНОМУ СЕРАФИМУ САРОВСКОМУ

 О, великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Проникни к нам благосердием твоим и помози нас заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райская. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

1/14 января —  святая Церковь отмечает праздник Обрезания Господня, а также день памяти святителя Василия Великого — одного из трех величайших иерархов и учителей Церкви, жившего в IV веке.

На восьмой день после Рождества Младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.

По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

В том же IV веке /около 330 года/ в Кесарии, административном центре Каппадокии, родился будущий архиепископ Василий Великий. Он происходил из знатного рода, славившегося ревностью христианской веры. В Константинополе и Афинах Василий получил блестящее образование — он был философом, филологом, оратором, юристом и естествоведом. Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни. Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился на берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили без кровли, без очага, много трудясь и скудно питаясь. Когда распространилось лжеучение Ария, Церковь призвала к служению обоих святителей и Василий вернулся в Кесарию. После смерти епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, Василий был возведен на его кафедру и ему были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций. Последователь арианской ереси император Валент угрожал святому Василию разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью, но святой проявил такую твердость духа, что изумленный правитель не поддержал ариан, требующих ссылки Василия. Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Все свои личные средства и доходы своей церкви святитель употреблял в пользу бедных, создавая богадельни. После смерти святого Василия 14 января 379 года, Церковь тотчас стала праздновать его память.

Святитель Василий Великий и установил обычай праздновать восьмой день по Рождестве Христовом  как особенный праздник. Многие люди, жившие во времена Василия Великого и еще до него, искажали учение Церкви и говорили о Господе Иисусе Христе, что Он воспринял человеческую плоть призрачно и не был совершенным Человеком, то есть во всем подобным нам, конечно кроме греха, и таким образом и страдания Его не были действительными. Именно для того чтобы подчеркнуть, что Господь Иисус Христос на самом был таким же человеком, как мы, святитель Василий Великий и установил праздновать этот день — Обрезание Господне.

Совершив закон обрезания, Иисус Христос тем самым и упразднил, завершил этот закон. Теперь, как Он стал причастником нашей природы, так и нам надо быть причастниками Его жертвенной любви, Его чистоты, Его святости. И поскольку Он имеет всю полноту в нас, то и вы, — пишет Апостол Павел, «имеете полноту в нем». Он «есть глава всякого начальства и власти; в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

В этот же день, 1/14 января, отмечается Русский «Старый» Новый Год, именуемый так, поскольку традиция празднования Новолетия по Церковному календарю тщательно сохраняется Русской Православной Церковью, совершающей в этот день особенные молебствия.

Редакция от всего сердца поздравляет своих читателей с Новолетием и же желает им мира, преуспеяния и здоровья душевного и телесного в новом году.

Свт. Макарий родился около 1482 года в семье благочестивых родителей. Юношей он оставил мир и удалился послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского.

В 1523 году, пройдя все духовные степени — чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, Макарий был поставлен в архимандрита Можайского Лужецкого монастыря. В 1526 году он становится архиепископом Великого Новгорода и Пскова. Здесь святитель начинает широкую миссионерскую деятельность среди соседствовавших с Новгородской землей северных народов. Будучи талантливым иконописцем, он собственноручно обновил великую новгородскую святыню — икону Божией Матери “Знáмение”, которая сильно обветшала к тому времени. Кроме этого, он благоустроил кафедральный Софийский собор. Всего же при святителе Макарии только в Новгороде строятся и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов.

В 1542 году архиепископ Макарий был избран Митрополитом Московским и всея Руси. Свт. Макарию было чудесным образом открыто о грядущей победе царя Иоанна IV в брани против Казанского ханства. По возвращении войск из похода Митрополит освятил собор Покрова на Рву (святого Василия Блаженного).

Все годы пребывания на Митрополии свт. Макария ознаменованы его деятельностью, как устроителя русской церковной и общественной жизни. В 1547 и 1549 годах в Москве прошли знаменитые церковные Соборы, на которых решались вопросы канонизации русских святых. Эти Соборы вошли в историю под именем Макарьевских.

Святитель Макарий мирно отошел ко Господу 31 декабря 1563 года.

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками — то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки — в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.

Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Особой традицией святок на Руси являлось колядование, или славление. Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения — тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» — своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.