Канадская епархия РПЦ за границей

Медленно и постепенно готовилось Промыслом Божиим рождение Девы Марии. В длинной цепи поколений постепенно возвышались их духовные качества, пока наконец благословенная чета Иоаким и Анна не стали той благодатной средой и почвой, на которой смог наконец произрасти и расцвести столь дивный и благоуханный цветок как Пресвятая Дева Мария.

Первое слово о Пресвятой Богородице было сказано еще в раю Самим Господом Богом в обетовании об Искупителе павших прародителей Адама и Евы. Сказано змию обольстителю: «Вражду положу между тобою и между женою. Между твоим семенем и Ее семенем. Оно будет поражать тебя в главу, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3,15). В Божественном деле спасения все было облечено в тайну. Ангелы и пророки в недоумении пытались прозреть и уразуметь эту тайну, но не могли проникнуть ее завесы. Таким сокровенным образом было сокрыто рождение Девы Марии.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

 Господь, живущий на небесах, пожелав явиться на земле и пожить с людьми в образе человека, прежде всего приготовил на ней место селения Своей славы. Приуготовил Пречистую Матерь, Пресвятую Богородицу. Ибо в обычае у земных царей, когда они хотят поселиться в каком городе, заботятся прежде всего о достойном жилище. И Господь Бог благоволил, чтобы вначале был создан нерукотворный храм — Преблагословенная Дева Мария.

Пресвятая Дева есть цвет неувядающий, благоухающий и приносящий плод-Христа Бога нашего. Она освящена благодатью Святого Духа, нисшедшего на Нее. Она исключена из числа грешных земнородных как чистая и непорочная. Увенчана славой, потому что произросла от царского корня рода Давидова. Увенчана честью, потому что произошла из архиерейского племени. Увенчана славой: «Славнейшая серафим». Увенчана честью: «Честнейшая херувим» как превзошедшая херувимов мудростью и познанием Божества.

Найдется ли кто из земнородных более добродетельный, чем Пречистая Дева? Она соблюла все заповеди Божии. Исполнила волю Божию и оказала ближним все дела милосердия. И потому достойно увенчана Царем славы как творящая всеблагое. Все эти добродетели Назарет пробразовал в Пречистой Деве.

Пресвятая Богородица не была лишена и телесной красоты. Во всем подсолнечном мире не было и не будет такой прекрасной девы, какова была Пресвятая Богородица. Ибо Божественная благодать, которой Она была исполнена, процветала и на Ее пресветлом лике.

Такой дворец и такую палату приготовил Себе для земного жительства Небесный Царь. Палату прекраснейшую душой и телом. Палату пространную, в которую вместился «Невместимый Бог».
У кого из святых может найтись столь пространное жилище? В нем находят пристанище все скорбящие, алчущие и страждущие. Ибо не может не быть милосердной Та, Которая родила всеблагого Господа. Палаты земных царей охраняют вооруженные стражи, препятствующие входу каждого, а палата Христова – Пресвятая Богородица, хотя и окружена херувимами и серафимами, тем не менее, в двери Ее милосердия никто не препятствует и не возбраняет войти, если кто пожелал бы того.

Родители Девы Марии — Иоаким и Анна –, по изволению Божию, долгое время были бездетны, чтобы в самом зачатии и рождении такой дочери была явлена и сила благодати Божией, и честь рожденной, и достоинство родителей. Ибо неплодной и состарившейся женщине невозможно родить иначе, как по силе благодати Божией. Здесь действует уже не закон природы деторождения, но Бог, побеждающий законы природы и разрешающий узы неплодия. Родиться от бесплодных и престарелых родителей – большая честь и для самой Рожденной, ибо рождается не от невоздержанных родителей, но от воздержанных и престарелых, какими были Иоаким и Анна, которые прожили 50 лет в супружестве и не имели детей.

Все мы, христиане, грешим пред Богом каждый день, час и минуту. Какими многоразличными грехами осквернена наша жизнь! Она представляет собой целый ряд самых тяжких преступлений. Сколько нечистого в наших помыслах! Сколько срамословия на языке! Сколько лукавства видит в наших деяниях Сын Божий!

Куда убежим и скроемся от гнева Божия? Для нас нет иного выхода, как покаяться и припасть к стопам Человеколюбца. Припасть к заступничеству Божией Матери, чтобы испросить милость и прощение.

Если все святые умоляют Его о прощении грешника как рабы Божии, Пресвятая Дева просит как Мать. Какое же почитание должны мы оказывать Святейшей Марии! Мы должны чтить Ее и благоговеть пред Ней. Кто не чтит и не уважает своей матери, тот не достоин названия человека. Кто не чтит и не уважает Матерь Божию, тот не достоин имени христианина.

Ибо в Ней чудный венец всех дарований. В Ней девство и мудрость Божия. В Ней столь глубокое смирение, что в нем исчезает всякий ум. В Ней столь теплая Любовь, что все огни, горящие в душах праведников, кажутся малыми искрами в сравнении с пламенем Ее святого сердца. В Ней высшая святость, превосходящая небеса своей высотой. В Ней полнота всех дарований Пресвятой Троицы. Ибо Господь возлюбил Ее. Из всех жен избрал в Свое жилище. Явил миру как самое необыкновенное создание Своего могущества.

Радуйся, человече, ибо с рождеством Богородицы пришло в мир спасение! Радуйся, Богоневестная Мария! Радуйся, благоцветущий рай сладостей! Радуйся, утро, украшенное цветами небесных добродетелей. Радуйся, увенчанная лучами божественной благодати! Радуйся, Наставница целомудрия! Радуйся, многих согрешений прощение! Радуйся,светило незаходимого Света! Радуйся, Невеста Неневестная!

Тропарь, глас 4-й

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак, глас 4-й

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея.

Если спросить современного школьника: «Что такое 1 сентября?», то он немедленно ответит: «Начало учебного года». А традиция начинать год 1 сентября происходит от древних церковных обычаев. Три круга богослужения – суточный, недельный и годовой – составляют суть праздников. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Праздники на Руси справляли искони. Путешествовавший по Руси в XVII веке Адам Олеарий рассказал в своих записках о почитании русскими праздников. Вот, в частности, что он написал: «Русские имеют свои известные, торжественные и праздничные дни, в которых они отправляют свои моленья в церквах, и к этим праздникам они прибавляют еще из каждой недели воскресенье, среду и пятницу; в последние два дня у них посты. Праздники эти в настоящее время соблюдаются ими более, чем прежде. В настоящее же время патриарх установил, чтобы не только по праздникам и воскресеньям, но и по середам и пятницам ни лавочки, ни мастерские не открывались, а также в эти дни должны быть закрыты кабаки и кружечные дворы, и чтобы в них ничего не продавалось, особенно в то время, когда в церкви идет служба.
Больших праздников, которые русские ежегодно отправляют с великим торжеством, считается 13 (Воскресение Христово, шесть великих Господских и шесть Богородичных праздников). Так как Новый год начинают они осенью с 1 сентября, то первый большой праздник их выпадает на 8 сентября, который и называется у них праздником Пречистой Богородицы. Кроме того, почти нет дня, в который не выпадал бы праздник того или другого святого, а иногда в один день совпадает по два и по три таких праздника, и праздники эти миряне могут праздновать или нет, кто как хочет. Духовные же лица обязаны святить эти дни чтением, пением и служением обедни.
По большим праздникам и по воскресеньям русские ходят в церковь три раза: в первый раз перед восходом солнца, и служба эта в церкви называется заутреней, во второй раз к полдню, называется обедней; и в третий раз вечером – вечерней».

Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют началом индикта. Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински – налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом.  Кстати, в Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

 То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

 С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. А с 1547 года на всех главных площадях русских городов-крепостей воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали Царю. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета!» При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни».
Посмотреть великолепие торжества Новолетия с паперти Архангельского собора в XVII веке допускали иноземных послов и почтенных гостей. Например, за церемонией Новолетия при царе Алексее Михайловиче наблюдали вместе с послами приглашенные донские и запорожские казаки. Празднование Новолетия дополнялось первым представлением народу Царского наследника по достижении им совершеннолетия, которым считалось четырнадцатилетие. Царский наследник выступал с помоста с публичной речью. А в 1598 году в Новолетие торжественно венчался на царство Борис Годунов, в память чего была воздвигнута церковь Святого Симеона Столпника на Поварской улице в Москве.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Императором Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преподобного Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с Новолетия. Эта традиция, естественно, распространилась и на все другие учебные заведения.

В 1710 году Император Петр I основал на берегах Невы Александро-Невскую лавру и, заключив мир со шведами после продолжительной брани, повелел 4 июня 1723 года освятить новую столицу и новую обитель перенесением из Владимира в Санкт-Петербург честных мощей Александра Невского. Император, посовещавшись со Святейшим Синодом, пожертвовал собственные средства на устроение великолепной раки для мощей святого.

От Владимира до Новгорода святые мощи Александра Невского с торжеством несли на руках, а от Новгорода до Санкт-Петербурга — по воде на богато убранной ладье. Перенесение совершилось 30 августа. В тот же день состоялось также освящение Благовещенского-Александро-Невского храма в Александро-Невском монастыре, и заключение Нейштадтского мира со Швецией. Петр I сам встретил мощи Александра Невского у устья Ижоры и, поставив их на великолепную галеру, с вельможами своими вез в Санкт-Петербург и потом от пристани нес в обитель. Во вратах ее архиепископ Новгородский Феодосий с членами Святейшего Синода и священным собором встретили святые мощи и своими руками внесли их во вновь устроенный храм во имя Александра Невского. Три дня столица праздновала это событие. С того времени, в память перенесения мощей святого благоверного великого князя Александра Невского, установлен 30 августа ежегодный праздник, в ознаменование благодарности Богу за победы над Шведами, дарованные молитвами святого Александра Невского и за славный Нейштадтский мир. Гавриилом Бужиниским, епископом Рязанским, написана была служба на день перенесения мощей святого Александра Невского.

С 1725 года этот день сделался также и кавалерским праздником ордена, установленного Екатериной I в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1753 году Императрица Елизавета Петровна соорудила богатейшую серебряную раку  для мощей Александра Невского и учредила в Санкт-Петербурге 30 августа/12 сентября крестный ход из Казанского (после из Исакиевского) собора в Александро-Невский монастырь. Сейчас в Александро-Невской лавре каждое утро перед мощами покровителя монастыря совершается братский молебен.

Святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом Антипой, правителем Галилеи. О его мученической кончине повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14, 1—12) и Марка (Мк. 6, 14—29).

У царя была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову св. Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

Св. Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Злобная Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело св. Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.

Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову св. Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему поражение. Римский император в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Через много лет после казни св. Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.

Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. В дни имп. Константина двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился св. Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.

В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу св. Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 24 февраля.

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой св. Иоанна Златоуста, глава св. Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин,— в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы св. Иоанна Предтечи — 25 мая.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.
Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще учениками Иоанна Крестителя.

Тропарь, глас 2:

Память праведнаго с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав, радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающего нам велию милость.

Кондак, глас 5-й

Предтечево славное усекновение, смотрение бысть некое Божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие; да рыдает убо Иродиа, беззаконное убийство испросивши: не закон бо Божий, ни живый век возлюби, но притворный, привременный.

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов.

В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии.

Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием «Пчела Почаевская»).

Главной для преподобного была борьба с католиками и протестантскими сектами, особенно Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 2 ноября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 9 ноября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи. Нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 10 сентября 1833 года.

Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., икона  написана св. ап. Лукой.

Около 450 года образ перенесли из Иерусалима в Константинополь, а по прошествии почти семи веков Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг прислал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому, который поставил ее в Вышгородском девичьем монастыре близ Киева. Сын Юрия Долгорукого святой благоверный князь Андрей Боголюбский, переходя на княжение во Владимир, взял с собой икону Богоматери.
Пребывая в течение двух с половиной столетий во Владимире, она стала именоваться Владимирской; икона прославилась множеством чудотворений и сделалась одной из наиболее почитаемых в России.
В 1164 году Владимирская сопровождала князя Андрея Боголюбского в его победоносном походе против волжских болгар. Она уцелела во время страшного пожара 13 апреля 1185 года, когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении города Батыем в 1237 году.
Ежегодное троекратное празднование Владимирской иконе установлено в честь троекратного избавления Москвы от нашествия монголо-татарских орд и избавления от татарского ига.
В 1395 году Тамерлан вторгся в пределы Рязани и, разорив ее, направился к Москве. Спешно собрав рать, великий князь московский Василий Димитриевич двинулся ему навстречу и стал у Коломны, на берегу Оки.
Столица и окрестности были объяты ужасом и смятением; повсюду служились молебны, сам митрополит Киприан почти безвыходно находился в храме. Тогда решено было перенести в Москву Владимирскую икону. За городом, на Кучковом поле (ныне улица Сретенка), ее встретили митрополит, духовенство, княжеская семья и народ, восклицавшие: «Мати Божия, спаси землю Русскую!» Икону перенесли в Успенский собор. В час сретения иконы Тамерлан спал в своем шатре; во сне ему явилась Лучезарная Жена в окружении ангелов с огненными мечами.
Устрашась Заступницы русских, Тамерлан повернул свои войска и вышел из московских пределов, простояв под городом две недели. В память сретения, т.е. встречи иконы и избавления Москвы от разорения установлено празднование 26 августа/8 сентября.

В 1812 г. праздник Сретения Владимирской иконы 26 авг./8 сент. совпал с днем Бородинской битвы. Крестный ход этого дня с Владимирской иконой  и. и другими чтимыми иконами Божией Матери (Смоленской и Иверской) вокруг стен Китай-города и Белого города по своей духовной значимости был близок Большим крестным ходам XVII в. Накануне сдачи Москвы эти 3 иконы были отправлены во Владимир. Там образ Божией Матери «Владимирския» ежедневно носили крестным ходом по городу. Затем ее вместе с Иверской иконой перевезли в Муром, а оттуда — в освобожденную столицу. В ознаменование победы 1 декабря 1812 г. совершили крестный ход в Китай-город. А 26 мая 1883 г., в день освящения храма Христа Спасителя, Владимирский образ Богоматери возглавлял торжественный крестный ход из Успенского собора к новому храму.

Празднование 23 июня/6 июля совершается в память свержения татарского ига при Иоанне III и избавления Москвы в 1480 году от нашествия хана Золотой Орды Ахмата.
Третьим празднованием, 21 мая/3 июня, вспоминается поновление образа в 1514 году и в тот же день в 1521 году избавление Москвы от нашествия казанских, крымских и ногайских татар — в тот год хан Махмет-Гирей достиг пределов Москвы и стал жечь пригороды, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Вера в неизменную помощь этой чудотворной иконы настолько укрепилась, что при очередном нашествии татар на Москву царь Феодор Иоаннович послал против них войско с иконой, сказав: «Завтра же молитвами Богоматери нечестивых не будет». И действительно, после продолжавшегося целые сутки упорного боя враг бежал.
Московские святители Иов и Ермоген молились перед чудотворной иконой в страшные годы Смутного времени, когда России угрожало новое иноземное нашествие: польско-литовские орды в союзе с русскими изменниками отечества расхищали и разоряли страну.
Перед Владимирской, этой великой святыней Русской Церкви, в Успенском соборе помазывались на царство цари, избирались первосвятители Русской земли, здесь приносили присягу на верность России, молились воины, выступая в поход.

Почитание иконы как чудотворной святыни с новой силой возобновилось на Руси в 90-х гг. XX в. В один из тяжелых периодов новейшей истории, когда нависла угроза вооруженного столкновения противоборствующих сторон власти, по благословению приснопамятного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 2 окт. 1993 г. икона была принесена в кафедральный Богоявленский Елоховский собор для всенародной молитвы об избавлении России от кровопролития. В 1995 г. отмечалось 600-летие праздника Сретения Владимирской иконы, 26 авг. из Успенского собора Московского Кремля после литургии был совершен торжественный крестный ход в восстановленный Сретенский монастырь, куда из Третьяковской образ принесли на поклонение В эти годы шла дискуссия о передаче чудотворной иконы  — на место ее исторического пребывания, в Успенский собор Московского Кремля. После освящения в 1996 г. храма  свт. Николая в Толмачах при Третьяковской галерее икону периодически приносили туда на поклонение; с 1999 г. она находится там постоянно.

В Русском Зарубежье известны два почитаемых списка иконы Божией Матери «Владимирския»

 «Оптинская-Новодивеевская»  икона принадлежала оптинскому старцу Амвросию (Гренкову). В 1923 г., во время разорения Оптиной пуст., когда сжигали иконы, образ был узнан схим. Евдокией, видевшей прежде икону в келье старца, и спасен от уничтожения. Икона была передана инокам Оптиной пуст., временно поселенным в Козельске. Оттуда она попала в Киев, к прот. Адриану Рымаренко (впосл. архиеп. Роклендский Андрей), служившему в Борисоглебской ц. (после ранних литургий там совершался Акафист В. и.). Во время второй мировой войны о. Адриан выехал из России, взяв икону с собой. В годы войны В. и. находилась в Берлине, потом в Вестерхайме и Вайдлингене (Германия). Во время боя загорелся дом, в к-ром находились о. Адриан с группой людей. С образом Богоматери они вышли из дома и прошли невредимыми под двусторонним обстрелом. Митр. РПЦЗ Анастасий благословил этой иконой о. Адриана ехать в Америку. В Америке образ был поставлен в жен. Новодивеевском мон-ре. Икона выполнена в реалистической живописной манере, отличается хорошим художественным качеством; является работой либо иером. Оптиной пуст. Даниила (Болотова), известного академического художника, либо одного из живописцев его мастерской.

26 авг./8 сент 1925 г., в день празднования Владимирской иконе, чудесным образом в присутствии семи свидетелей обновилась икона в харбинской (Китай) общине беженок сестер Владивостокского женского монастыря, скрытая от глаз молящихся из-за своей «неблаголепности» в алтаре над жертвенником. Через час после этого перед иконой был отслужен молебен. Обновление совершилось при особых обстоятельствах. 26 авг./8 сент. 1925 г. стало днем освобождения узников, заключенных большевиками в Харбине. По случаю освобождения бывш. управляющего КВЖД Б. В. Остро-Куманова и бывш. ген.-губернатора Приамурского края Н. Л. Гондатти настоятельница общины игум. Руфина решила благословить каждого из них образом Богородицы «Владимирския». Предназначенная для Гондатти «неблаголепная» икона, вынесенная из алтаря, внезапно обновилась:  она стала светлой, сияющей. От обновленной иконы совершались чудеса, так, 30 сент. 1925 г., во время всенощного бдения на Покров Богоматери, женщина, пожертвовавшая в тот день к иконе пелену, тайно испросила у Богородицы помощь своей парализованной матери. Исцеление наступило в тот момент, когда пелена была положена к образу. Больная увидела в комнате блеснувшую молнию, сильно испугалась, неожиданно вскочила с постели и заговорила. В наст. время икона находится в в Сан-Франциско, Калифорния.

Владимирская «Оптинская-Новодивеевская» икона Божией Матери. Иером. Даниил (Болотов) 50-70-е гг. XIX в. (Новодивеевский мон-рь, Спринг-Валли, США)

Въ согласіи съ указомъ нашего Первоіерарха, Высокопреосвященнѣйшаго Николая, Митрополита Восточно-Американскаго и Нью-Iоркскаго, настоящимъ доводится до свѣдѣнія о.о. настоятелей, регентовъ, равно и всѣхъ пѣвчихъ въ приходахъ нашей епархіи, что въ этомъ году Церковно-Музыкальная Комиссія при Архіерейскомъ Сѵнодѣ созываетъ очередной XXХ-й пѣвческій съѣздъ съ 4 октября по 8 октября (по гражданскому календарю) 2023 года въ предѣлахъ Канады, при храмѣ св. Блаженной Ксеніи Петербургской въ Оттавѣ (Онтаріо). Тема съѣзда въ 2023 г:
«Православная литургическая эстетика: созданіе благолѣпныхъ богослуженій».
О.о. настоятелямъ и регентамъ вмѣняется въ обязанность распространить информацію o съѣздѣ (rocmconference.net) среди всѣхъ пѣвчихъ нашей епархіи. Весьма желательно направить на съѣздъ по крайней мѣрѣ по одному представителю отъ каждаго прихода, и по возможности оказать хотя бы частичную финансовую
поддержку. Регистрацію мѣстъ въ гостиницѣ слѣдуетъ осуществить до 25-го сентября.
Призываю на всѣхъ тружениковъ на нивѣ церковнаго пѣнія благословеніе Божіе.
No 08/25/23
12/25 августa 2023 года.

ГАВРIИЛЪ
Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй

12 августа 2023 года, в Свято-Владимирский приход с архипастырским визитом прибыл Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Правящий Архиерей в эту же субботу возглавил Всенощное Бдение, а утром, в воскрсенье 13 августа — Божественную Литургию. 

 На Шестом Часе был возведен во иподиаконы многолетний регент прихода, чтец Тарасий Причак, а затем, на  Божественной Литургии, он был рукоположен во диаконский сан. Отец Тарасий будет нести свое диаконское служение в Свято-Владимирском приходе. По милости Божией приход растет, так что диакон здесь необходим.

 Его Высокопреосвященству сослужили: настоятель Свято-Владимирского прихода иерей Андрей Майер, иерей Дмитрий Григорьев (храм Всех Святых, Калгари, Альберта), иерей Виктор Крамаренко (община св. велмуч. Георгия Победоносца, Ред Дир, Альберта), а также иереи Радован Марич (патриарший приход св. Первоверховных Апостолов Петра и Павла, Реджайна, Саскачеван) и Флорин Соане (Румынская Православная Церковь) при протодиаконе Александре Морине (Свято-Троицкий соборный храм, Торонто, Онтарио), к которому в продолжение Литургии присоединился новорукоположенный о. диакон Тарасий.

 Храм был полон молящимися, и многие из них причастились Святых Христовых Тайн.

 Высокопреосвященный Гавриил обратился к прихожанам и многочисленным гостям с архипастырским словом.

 По отпусте Литургии прихожане и гости были приглашены на традиционную праздничную трапезу, приготовленную местным сестричеством.  

 

По благословению Высокопреосвященнейшего Митрополита Николая, Церковно-музыкальная комиссия при Архиерейском Синоде и Русский православная церковь Святой Блаженной Ксении в Оттаве, Онтарио имеют честь оповестить о предстоящем открытии 30-го ежегодного церковно-певческого съезда в Оттаве, Канада, 4-8 октября 2023 года:

Тема: Православная литургическая эстетика: создание красивых служб.

Почётным гостем нынешнего зъезда станет Николай Коваленко из Мельбурна, Австралия — опытный церковный музыкант, дирижер, преподаватель-вокалист.

Цель конференции состоит в том, чтобы собрать вместе певчих и регентов, продолжить исследования богатства и красоты музыкальной традиции Русской Православной Церкви. Участникам ее будет предоставлена уникальная возможность получения практических и теоретических знаний в этой области: им будут читаться лекции, работа будет вестись на симпозиумах и в рабочих группах, а также в ходе спевок. Все это найдет свое наивысшее выражение в Церковных богослужениях Архиерейским чином. Возглавит наш Первоиерарх Митрополит Николай в сослужении Архиепископа Монреальского и КанадскогоГавриила. Участники конференции получат возможность обменяться идеями и мнениями, найти единомышленников и, наконец, расширить свой литургический репертуар.

Всенощное Бдение и Божественная Литургия будут служиться в Свято-Ксениевской церкви, по адресу 2 Colchester Square, Ottawa Canada.

Дополнительная информация размещена на Веб-сайте конференции https://rocmconference.net или по э-адресу to info@rocmconference.net

10 августа 2023 года, в день иконы Пресвятой Богородицы Смоленския «Одигитрия», в храме Смоленской иконы (г. Джексонс Пойнт, Онтарио, который всей Русской Канаде известен под названием «Березки») настоятелем иереем Максимом была совершена  праздничная Божественная Литургия. Но еще 5-6 августа, на предшествуюющие престольному празднику выходные дни, в «Березки» прибыл с архипастырским визитом Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Правящий Архиерей 5 августа возглавил Всенощное Бдение, а утром 6 августа — Божественную Литургию. 

На Часах был пострижен во иподиаконы прислужник Борис Суслов. Многолетний староста прихода, чтец Леонид Тисменко также был пострижен во иподиаконы, а затем, на  Божественной Литургии, был рукоположен во диаконский сан. Отец Леонид будет нести свое служение в храме Смоленской иконы Богородицы в качестве второго диакона.

Его Высокопреосвященству сослужили: митрофорный протоиерей Владимир Мальченко (настоятель Свято-Троицкого соборного храма в г.Торонто), игумен Николай (Перекрестов) их Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале (Квебек), протоиерей Антоний Фильчак (храм Великомученика и Победоносца Георгия в Торонто, Болгарская Православная Церковь), и, конечно, священство храма-именинника – иерей Максим Аброскин, настоятель и иерей Валентин Лосев, второй священник при протодиаконе о. Александре Морине (Свято-Троицкий собор в Торонто и диаконах о. Георгии Большан и о. Леониде Тисменко (храм Смоленской иконы Богородицы).

Благолепно и молитвенно пел приходской хор под управлением регента храма, чтеца Григория Монтана. Храм был полон молящимися, многие из которых причастились Святых Христовых Тайн. В конце Божественной Литургии было совершено молебное пение с Крестным ходом и чтением молитвы ко Пресвятой Богородице.

После окончания богослужения Высокопреосвященный Гавриил обратился к прихожанам и многочисленным гостям с архипастырским словом, и поздравил всех присутствующих с 66-й годовщиной со дня основания прихода, а также вручил епархиальные грамоты нескольким прихожанам, особо потрудившимся в этом году на благо храма-именинника. Владыка Гавриил также сердечно поздравил настоятеля храма о. Максима с 45-летием. Прибывшая на торжества вместе другими высокопоставленными лицами мэр округа Джорджины, к которому принадлежат «Березки»,  Маргарет Квэрк торжественно вручила храму муниципальную поздравительную грамоту.  

В последние годы храм в «Березках» уже не вмещает всех желающих посетить праздничные богослужения, а потому назрела необходимость в расширении здания. Архиепископ Гавриил благословил проект по постройке притвора и навеса храма.

В ознаменование 75-летия Свято-Троицкой Духовной Семинарии (Джорданвилль, США), по инициативе настоятеля храма о. Максима, который сам является выпускником этой Семинарии, Высокопреосвященный Гавриил, мэр, депутаты муниципалитета, духовенство и прихожане и гости выладили на храмовом участке памятные березы,

В заключение все прихожане и гости были приглашены на традиционную праздничную трапезу, приготовленную местным сестричеством под навесом возле храма.  И, наконец, последовала концертная программа, в которой принимали участие воспитанники приходской школы и молодежь прихода. 

Смотрите фоторепортаж с праздника.

источник: https://berezkihram.org/feast-aug-6/

На другой день, 7 августа, Высокопреосвященный Архиепископ Гавриил прибыл из «Березок» в Рускоку: православный молодежный лагерь в Брейсбридже, Онт., известный не только в Канаде, но по всей Северной Америке.

На Божествнной Литургии в здешнем храме во имя св. Царевича-Мученика Алексея Николаевича Архиепископу Гавриилу сослужил игумен Николай (Перекрестов) при протодиаконе Александре Морине. После обеда Высокопреосвященный Гавриил встретился с молодежью, побеседовал с ней и подробно ответил на многочисленные вопросы.

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифании /Малая Азия/ в городе Никомидия в семье знатного язычника Евсторгия. Мать св. Пантелеимона воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. После ее смерти отец отдал юного отрока сначала в языческую грамматическую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантелеимон был представлен императору Максимиану, который пожелал оставить его при своем дворе и сделать впоследствии придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали трое христианских священников: Ермолай, Ермил и Ермократ. Из окна уединенного домика св. Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нем избранный сосуд благодати Божией. Однажды Ермолай позвал Пантелеимона в свое убежище и, расспросив его о родителях, о вере и всей жизни его, завел с ним беседу, во время которой изложил ему основы христианской веры. «Верь мне, добрый юноша, — говорил он, — что Истинный и Всемогущий Бог есть един — Иисус Христос, в Которого если ты будешь веровать, то станешь исцелять всякие болезни одним призыванием Его пречистого имени». С этих пор Пантелеимон стал ежедневно заходить к христианскому священнику Ермолаю и с великим наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель о Сладчайшем Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же. Исполнившись сострадания и жалости, Пантелеимон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитой змеи. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. «Господи Иисусе Христе, — молился он, — хоть я и не христианин еще и не достоин призывать имя Твое, но если Ты хочешь, чтобы я стал рабом Твоим, яви силу Твою и сделай так, чтобы во имя Твое отрок этот ожил, а ехидна издохла!» И по действию благодати Божией ребенок ожил, а ехидна расторглась на мелкие части на глазах удивленного Пантелеимона.

После этого великого чуда св. Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Св. Духа и причастил его Божественных и Животворящих Тайн Тела и Крови Христа. Семь дней провел новокрещеный у своего учителя, впитывая богооткровенные истины св. Евангелия. Став христианином, Пантелеимон стал часто беседовать со своим отцом, открывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантелеимон стал уже известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света, Бог истинный, — сказал ему святой. Во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого Пантелеимона. И оба они с радостью приняли от христианского священника Ермолая святое Крещение.

После смерти отца Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех обращавшихся к нему. Посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Слава о милостивом и бескорыстном враче вскоре распространилась по всему городу, и жители, оставив всех других врачей, стали обращаться только к святому Пантелеимону. Это вызвало злобу и зависть всех врачей к святому, которые написали донос, что св. Пантелеимон христианин и оказывает медицинскую помощь всем христианам.

Император тотчас призвал святого, потребовал опровергнуть донос и принести жертву идолам. Но избранный страстотерпец Христов бесстрашно исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров, — произнес св. Пантелеимон, и больной тотчас выздоровел. Взбешенный император повелел казнить исцеленного, а св. Пантелеимона предал жесточайшим мукам.
Но св. Пантелеимон был непоколебим, ибо Господь незримо для всех укреплял его и исцелял раны его.

Взбешенный император повелел бросить святого в котел с расплавленным оловом, но Пантелеимон не только не потерпел никакого вреда, но стал купаться в том котле, как в прохладной воде. Император повелел утопить святого в море, связав его по рукам и ногам и привязав к телу тяжелый камень, но и тогда Пантелеимон не потерпел никакого вреда. Он оставался на поверхности воды непотопляем, как сухая щепка, с дерзновением обличая императора в бессилии его. По повелению императора святого великомученика привели в цирк и бросили в клетку к голодным тиграм. Но звери не только не тронули св. Пантелеимона, но стали ласкаться к нему. Лизали руки и ноги его. И даже отталкивали друг друга, стараясь коснуться тела святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: велик Бог христианский! Да будет освобожден и отпущен неповинный и праведный юноша!

Разъяренный император приказал воинам рубить мечами всех, кто исповедал Христа и славил Его. Приказал даже умертвить неповинных зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, св. Пантелеимон воскликнул: слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и неповинные звери страдают и умирают за имя Твое! Наконец обезумевший от ярости император Максимиан приказал отрубить великомученику голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться, один из воинов ударил его копьем. Но копье тотчас переломилось, не принеся телу святого никакого вреда. Другой воин ударил святого острым мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес телу даже малейшей царапины. Пораженные чудом, воины закричали: велик Господь, Бог христианский. В это время Господь явился святому и укреплял его духовно.

Услышав голос с неба, воины упали перед мучеником на колени и просили прощения. Они отказались продолжать казнь, но святой Пантелеимон повелел им исполнить приказ императора, говоря: если вы не исполните порученного вам дела, то не получите милости от Господа Бога моего Иисуса Христа! Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя руки его. Когда же святому отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела, заблагоухала дивным ароматом и исполнилась целебных плодов. Видя это чудо, многие из людей исповедали Христа и уверовали в Него. Тело святого Пантелеимона, брошенное в жарко горящий костер, осталось неповрежденным. И тогда Никомидийский страстотерпец был погребен христианами, и тело его было с честью предано земле.

Память св. Пантелеимона многомилостивого издревле чтится Православным Востоком. Уже в 4 веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усекновении главы святого, хранились до 10 века, давая верующим исцеление от многих болезней. Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их имеется на Святой Горе Афон в известных православных монастырях и обителях. Честная и многоцелебная глава св. Пантелеимона «яко превеликое и многоценное сокровище» хранится ныне в русском Афонском Свято-Пантелеимоновском монастыре, в соборном храме обители.

В Никомидии накануне 9 августа — дня памяти святого великомученика — ежегодно совершается Крестный ход с чудотворной иконой святого. Многие тысячи православных христиан и инославных армян, католиков и магометан, съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого.

Почитание св. мученика в Русской Православной Церкви известно уже с 12 века. Великий князь Изяслав, в святом крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своем боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении. Под командованием Императора Петра I русские войска одержали в день памяти св. Пантелеимона две морских победы над шведами. Память св. великомученика и целителя Пантелеимона особенно торжественно совершается на св. Афоне. Русский собор в Свято-Ильинской обители построен в 1826 году по типу древних афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители — глава св. Великомученика.

Святые благоверные князья страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015).

Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием у святого Бориса возникло горячее желание подражать подвигу угодников Божиих.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявлял мудрость и кротость, заботился прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28).

Благоверные князья страстотерпцы — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев страстотерпцев также известны в многочисленных храмах.

В июле 1675 года над Почаевской Лаврой, прославленной подвигами Преподобного Иова,  нависла смертельная опасность. Это случилось при польском короле Яне Собесском. Расскажем об этой истории словами историка, автора «летописного повествования о Малой России»:

«Магомет IV, султан, вознамерился наисильнее мстить Польше за нарушение Буджакского (или Бучакского – ред. ) мира и за поражение войск при Хотине. Он, препоруча войско свое новому визирю Кара-Мустафе, отправил его с оным на Польшу… Визирь же турецкий пошел в Подолию там давно живущих волохов на колья посажал. Такую же казнь по взятии города и в Микулине делал; потом взял на договор крепость Подарецу, оную срыл, а церкви и кладбища посрамил и имение разграбил. За сим чрез измену получил Збараж… и расположив свой стан при Збараже, отправил 50.000 человек конницы турок и татар, под предводительством Нуредина, султана татарского, с тем, чтобы учинили нападение на короля и лишили бы его постоев и все опустошили бы на пути своем… Пурредин султан, следуя к Львову, все, что было ему на пути, мечом и огнем пленил…».

И вот на пути этого победоносного войска оказался небольшой и незащищенный православный монастырь Почаевский. Подступив к нему, турки уже сожгли окрестные строения, убили двух человек из братии и начали готовиться к штурму. С военной точки зрения он не представлял для них серьезной операции: монастырь в то время не имел ни крепостных стен, ни сторожевых башен, как это изображается на позднейших гравюрах, и за его деревянной оградой скрывалось множество мирных беженцев. Как турки расправлялись в то время с пленными, будь то солдаты или мирные жители, было известно, помощи ждать было неоткуда. И вот игумен обители о. Иосиф Добромирский убедил братию оставить всякую надежду на помощь земную и обратиться к единственной Заступнице — Матери Божией и к блаженному угоднику Иову.

Ранним утром 23 июля турки пошли на штурм. Монахи ответили на него служением акафиста перед чудотворной иконой Матери Божией Почаевской. И лишь они начали петь первый кондак «Избранной Воеводе», как над Свято-Троицкой церковью явилась Сама Царица Небесная с распростертым омофором в руках, с небесными ангелами и преподобным Иовом, прилежно молящемуся Богородице «да не предаст в неволю монастыря, где он был игуменом». Их увидели и сами турки и стали тотчас пускать стрелы в этих защитников, явившихся с неба, но стрелы их возвращались и поражали самих стрелявших. Нападающие пришли в ужас и замешательство, их охватила паника, и они бросились бежать. Между тем, ободренные такой помощью, немногие православные защитники Почаева погнались за ними и еще успели кого-то пленить. Согласно лаврским летописям, несколько пленников после этого остались в обители, приняли христианскую веру и до конца дней своих пробыли там на монастырском послушании.

Навеки запечатлено это событие в памяти Почаева и всей Церкви. Каждый день перед чудотворной иконой Почаевской и перед ракой преподобного Иова приносится благодарность Царице Небесной и Святому за это чудесное спасение обители.

«Радуйся, землю нашу древле от агарян разоренную явлением Твоим тогда утешившая», — поется в акафисте перед чудотворным образом Богородицы.

Илия Фесвитятин (IX в. до н.э.), один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета.

Родился он в Фесвии Галаадской в колене Левиином в IX в. до н.э.. Жизнь святого пророка описана в 3-й и 4-й книгах Царств.

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия, что значит «крепость Господня» [1] определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, богомыслии и молитве.

Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия.

За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо и получил вместе с его упавшей милотью (род одежды) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Из «Слова в день праздника пророка Божия Илии» архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Сегодня, возлюбленные, мы с вами прославляем одного из ветхозаветных пророков, жившего за 900 лет до Рождества Христова, – славного пророка Илию! Среди других пророков Ветхого Завета он является самым пламенным проповедником веры и обличителем идолопоклонства.

На древних пророков Промыслом Божиим было возложено будить человеческую совесть, спасать погибающее человечество, впавшее в идолопоклонство, приводить людей через покаяние к праведности.

Во времена пророка Илии большая часть богоизбранного иудейского народа оставила веру своих отцов и, перейдя в идолопоклонство, образовала Израильское царство.

Пророк Илия, будучи великим ревнителем о славе Божией, не мог терпеть, что его единоплеменники поклоняются деревянным и каменным идолам.

Он имел горячее сердце и бесстрашно выступал с обличениями. Но этим он навлек на себя гнев царя Ахава и нечестивой царицы язычницы Иезавели, которые решили убить его. Пророку пришлось скрываться в пустыне, в пещере. Терпеть голод и жажду. Терпеть и великие душевные страдания оттого, что его горячие призывы не приносят желаемых результатов.

Так велики были его душевные страдания, что он даже просил у Бога себе смерти.

Но Бог любил Своего верного служителя и не дал ему смерти. Бог незримо подкреплял его… Птицы приносили ему пищу, необходимую для поддержания жизни.

По повелению Божию вернулся пророк Илия из своего изгнания и посрамил языческих жрецов, всенародно показав ложность их веры и суетность упования на идолов.

Народ вразумился, когда по краткой молитве пророка Илии на его жертвенник сошел с неба огонь. А жрецы долго взывали к своим идолам, но на их жертвенник так и не сошел огонь.

К сожалению, царь Ахав не вразумился этим явным чудом, показавшим, что Бог, в Которого верит Илия, есть, действительно, истинный Бог. И пришлось пророку Илии опять скрываться в пустыне.

Многие ветхозаветные праведники, в том числе и пророк Илия, не могли понять долготерпения Божия. В их душе возникало вполне естественное недоумение: «Почему Бог не наказывает нечестивых людей? Долго ли смрадом их греховной жизни будет оскверняться земля Божия?»

Но мои дорогие, долготерпит Бог по неизреченной Своей любви к людям. Ведь в каждой человеческой душе отпечатлен образ Божий. И пока не исчезнет хоть самая малая надежда на покаяние человека, Господь не поражает его смертью, а с надеждой ждет его раскаяния.

Ждет потому, что и в душе самого отчаянного грешника есть хотя бы крупица сделанного им добра. И вот за это-то малое добро, за этот лучик света в душах богоотступников Бог терпеливо ждет, что, быть может, придут и они в сознание и оставят свое нечестие.

Бог только зовет к Себе. Он никого не заставляет насильно веровать в Себя. Ни от кого из нас не отнимает того дара, которым Он наградил нашу бессмертную душу, – ее свободной воли. Он ждет, что мы своим сердцем обратимся к Нему.

Ждет Господь, терпеливо ждет обращения людей, потерявших веру…

Но знайте – Богу нужна не мертвая вера, а та, которая живет во всем внутреннем существе человека. Когда все наши мысли направлены к Господу. Когда сердце наше жаждет жить с Богом, не разлучаясь с Ним. Когда воля наша хочет исполнять заповеди Божии, идти за Господом до конца дней своих.

Такая живая вера вдохновляет, является движущей силой на всем нашем жизненном пути, спасает нас, составляет счастье нашей жизни.

Вот такую веру имел пророк Илия. И мы все, дорогие мои, должны трудиться над тем, чтобы вера наша была именно такой, если мы считаем себя детьми Божиими.

Ныне ублажаемый праведник именуется пророком. Но был он и великим чудотворцем. По его молитвам для вразумления нечестивцев небо заключалось – не давало дождя… По его голосу в нужный момент и дождь проливался на землю целыми потоками… Молитва его низводила огонь с неба для сожжения жертвы, дабы посрамить идольских жрецов.

Но ведь был он таким же человеком, как и все мы. Значит, его подвиги и действия доступны каждому верному рабу Божию. Ведь Бог Илии (4Пар.2,14) есть и Бог всех нас. Хотя пророк Илия в своих дивных делах показал себя превыше всей природы, мы знаем, что возможность подражать ему дана всем людям, верующим в Бога.

Господь сказал: «Все, что попросите в молитве с верою, получите». И еще: «Все возможно верующему».

Но мы, дорогие мои, так далеки от христианского совершенства. И, конечно, не способны творить даже малые чудеса. Нам хотя бы в полной мере сознавать, какой великий дар Божий наша Православная вера, и не переставать от всего сердца благодарить Бога.

Пророк Божий Илия, проповедуя веру в Бога, знал своим верующим сердцем, что вера – это лучшее украшение, лучшее богатство, лучшая драгоценность для человека, поэтому так тяжело переносил он, что богоизбранный народ, забыв веру в истинного Бога, стал поклоняться идолам.

Много чудесного связано с жизнью пророка Илии. Но самое поражающее наш ум чудо произошло при конце его жизни. Как все мы хорошо знаем, он был вознесен на небо живым на огненной колеснице. В жизни своей пророк Илия выделялся среди других ветхозаветных праведников особой любовью к Богу. Его ревность о Боге была так велика, что весь он представляется нам как бы объятый пламенем. И в конце его земной жизни пламенный вихрь на огненной колеснице унес его на небо.

Когда мы, возлюбленные, думаем о святых, – мы думаем о их величии, они представляются нам героями духа. Но «сила Божия в немощи совершается».

Дерзнем и мы, по силам нашим, в чем-либо подражать ныне прославляемому пророку Божию.

Будем просить угодника Божия, чтобы он помог нам укрепить наши веру, и молитву, и желание жить по правде Божией.

«Величаем тя, святый пророче Божий Илие, и почитаем еже на колеснице огненней преславное восхождение твое».

После блаженной кончины старца в 1833 году память о нем бережно сохранялась в верующем народе. Рассказы и предания о его жизни и духовных подвигах сохранили для нас сестры Дивеевской обители, а также пламенный его почитатель Н. А. Мотовилов, записавший беседу с великим старцем о стяжании Святого Духа как главной цели христианской жизни.
Прославлению батюшки Серафима послужил и архимандрит, впоследствии митрополит, Серафим (Чичагов; в годы гонений стяжавший мученический венец), который составил знаменитую «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», преподнесенную им Государю Николаю Александровичу.
 

По получении акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима. На докладе Святейшего Синода с решением о прославлении Государь Николай II начертал: «Прочел с чувством истинной радости и глубокого умиления».

19 июля/1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей,- канонизация преп. Серафима Саровского.

Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г.

В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима.

17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь.

В тот же день в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, — это первая церковная служба, на которой преп. Серафим стал прославляться в лике святых. Из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие возвратилось к Успенскому собору. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме».

Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет!

Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

После октября 1917 года было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие, причём началось это гонение не столько с живых свидетелей православной веры, сколько с уже почивших её исповедников, прославленных во святых. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со св. мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили св. мощи в неизвестном направлении.

Иногда частицы св. мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из св. мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

Так случилось и с мощами преподобного Серафима, которые тоже, как он сам предсказал, канули в неизвестность. Документально подтверждёнными были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно было и другое: в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.

Последующая история стала проясняться только в 1990 г. и наиболее полно эту историю передаёт почивший Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в слове, сказанном им в Троицком соборе Александро-Невской лавры 12 января 1991 г.:

«…В связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея истории религии  заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Чьи это мощи? Кроме надписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.»

Святейший Патриарх Алексий начал поиски акта о вскрытии мощей преп. Серафима, который вскоре был найден. «И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – говорит Его Святейшество, – я направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. До передачи оставалось одиннадцать дней. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви».

Мощи преп. Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли и шли православные верующие, началось продолжительное странствие св. мощей по городам и весям – по пути из Москвы в Дивеево.

1 августа 1991 г., в день памяти преп. Серафима Саровского, его св. мощи были возвращены в Дивеевский монастырь, основанный преп. Серафимом.

По давнему обыкновению, прихожане храма во имя чудотворного образа Божией Матери «Казанския» в Ровдоне (Квебек) торжества по случаю своего престольного праздника проводят в ближайшее к этому дню воскресенье (в нынешнем году – 23 июля). Это предоставляет большему числу богомольцев возможность посетить этот живописный городок на берегу реки Уаро, неподалеку от Монреаля.

Божественую Литургию возглавил Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский. Владыке сослужал собрат и сосед: Архиепископ Оттавский и Канадский (Православная Церковь Америки/OCA), Высокопреосвященнейший Ириней (Рошон). Напомним, что с Русской Православной Церковью Заграницей, и, в частности, с Канадской епархией, Владыка Ириней связан с давних пор: это, можно сказать, неотъемлемая часть его церковной биографии.

Архиереям сослужали ключарь Свято-Николаевского кафедрального собора в Монреале прот. Георгий Лагодич (издавна несущий обязанности настоятеля Казанского храма в Ровдоне), прот. Александр Яновский и иеромонах Серафим (Православная Церковь Америки) при диаконах Дионисии (Православная Церковь Америки) и Дмитрии Матенине (Свято-Николаевский кафедральный собор). Благолепно пел сводный хор под управлением Михаила Кригер-Войновского, регента Свято-Николаевского кафедрального собора.

После Литургии был отслужен молебен с крестным ходом. По завершении его Высокопреосвященнейший Архиепископ Гавриил произнес приветственное слово. По отпусте и целовании Креста все были приглашены на трапезу, накрытую на вольном воздухе, под навесом, чему благоприятствовала погода. На трапезу, после окончания Литургии в кафедральном Свято-Николаевском соборе,  прибыл из Монреаля о. игумен Николай (Перекрестов), — сын многолетнего старосты и благотворителя храма в Ровдоне, приснопамятного А.И. Перекрестова. Архиепископ Оттавский и Канадский Ириней (Рошон), OCA.

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита (f 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца (+ 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах,, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смиренпгм. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, + 12 мая 403 г.; Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен п Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню,, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1).

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420—458) утверждал перед императором Маркианом (450—457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии (+ 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Её гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест халифа Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы. В XI— XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился.

Князь Владимир был сыном князя Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него, было, пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: “Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе”. А бояре тут же ему заметили: “Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей”.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: “Теперь я познал истинного Бога!”

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

 

 

 

Казанская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых в России икон Пресвятой Богородицы. По своей иконографической композиции она принадлежит к типу, именуемому Одигитрия (Путеводительница). На иконе изображена Пресвятая Богородица, Которая держит Богомладенца Иисуса на левой руке, обращенного лицом к молящимся; правой рукой Иисус благословляет. В отличие от других, более древних икон типа Одигитрия, глава Богородицы на Казанской Ее иконе наклонена влево, будто Божия Матерь хочет что-то поведать Своему Сыну.

Чудесное явление этой иконы жителям Казани совершилось 8 июля (21 июля по новому стилю) 1579 года, через четверть века после покорения Казанского ханства во время похода во главе с царем Иоанном Грозным (1552) и последовавшего вскоре учреждения Казанской архиепископской кафедры (1555).

Летом 1579 года страшный пожар уничтожил большую часть Казани. Две недели спустя дочери казанского стрельца Матрене Онучиной трижды являлась во сне Пресвятая Дева, настоятельно требуя сообщить Казанскому архиепископу о Ее святом образе, который находится в подвале сгоревшего дома Онучиных. Сначала девочке не поверили, но после новых явлений Богородицы решили все же копать в указанном Богородицей месте. На метровой глубине был найден образ Пресвятой Богородицы, завернутый в ветхий суконный рукав. Лик иконы был ясный, будто только что написанный, нисколько не пострадавший от огня.

У обретенной иконы сразу же стали совершаться чудеса. Первыми исцелились двое слепых, Иосиф и Никита: стоило им приложиться к лику Богородицы, как оба прозрели. А первое свидетельство о чудесах иконы оставил священник Никольской церкви в Казани Ермолай, будущий митрополит Казанский и затем патриарх Московский Ермоген, мученически пострадавший за Православие в смутное время, автор службы в честь Казанского образа и общеизвестного тропаря «Заступнице усердная…».

Узнав о явлении иконы, царь Иван Грозный основал в Казани монастырь Пресвятой Богородицы, первыми постриженицами которого стали девочка Матрена и ее мать. С обретенной иконы, помещенной в монастыре, сделали несколько копий, некоторые из которых позже были признаны чудотворными. В честь обретения иконы был установлен первый праздник Казанской иконы Божией Матери — 8 июля (21 июля по новому стилю).

Один из чудотворных списков в 1611 году сопровождал ополчение князя Дмитрия Пожарского в его освободительном походе на Москву и был обнесен с молитвой вокруг Кремля. Духовное заступничество Богоматери привело к добровольной сдаче Кремля поляками 22 октября, в честь чего был установлен еще один день празднования иконы (4 ноября по новому стилю). Стараниями князя Пожарского в 1636 году в Москве на Красной площади был возведен первый Казанский собор, куда и была помещена икона, украшенная золотым венчиком. С 1649 года по повелению царя Алексея Михайловича Казанскую икону начали почитать как покровительницу Дома Романовых.

Второй чтимый список с Казанской иконы был перенесен в числе других святынь императором Петром Великим в обустраиваемую им северную столицу, став одной главнейших святынь града святого Петра. В 1811 году в честь этого образа отстроили кафедральный Казанский собор, а в следующем году перед чудотворным списком накануне отъезда в действующие войска молился главнокомандующий русской армии М.И.Кутузов.

Во время Отечественной войны 1812 года Казанская икона Божией Матери, ставшая всенародной святыней, также указывала путь к победе русскому воинству, осеняя его в ратном подвиге освобождения Матери-Родины. В день празднования Казанской иконы — 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством полководцев Милорадовича и Платова разбили арьергард маршала Даву, что явилось первым поражением считавшейся дотоле непобедимой французской армии.

В ночь на 29 июня 1904 года несколько святотатцев-грабителей во главе с неким В. А. Стояном-Чайкиным забрались в собор, привлеченные драгоценными украшениями ризы. Когда святотатцев поймали, ни ризы, ни самого чудотворного образа при них уже не было. Главный грабитель не раз уверял, будто ризу они распилили и продали ювелирам, а икону бросили в печку, чтобы проверить, в самом ли деле она чудотворная. Было это в доме купца Шевлягина в Академической слободке Казани. Многолетнее следствие и сопоставление противоречивых показаний святотатцев тогда ни к чему не привело.

В 2004 дипломатия Ватикана предприняла попытку добиться согласия Русской Православной Церкви на приезд Папы Иоанна Павла II в Россию, используя в качестве удобного предлога его предложение передать в дар Русской Церкви некий Казанский образ, хранившийся в личных покоях Папы с марта 1993 года.  Искусствовед Н.Н. Чугреева дает следующую характеристику Казанского образа из Ватикана: «Казанская икона, находящаяся в Ватикане, представляет собой список с явленного в Казани образа, который по стилю письма можно отнести к живописной традиции Поволжья и датировать первой половиной — серединой XVIII века.  Драгоценный оклад образа, по мнению специалистов, может быть отнесен по характеру орнаментики к началу (первой трети) XIX века».

«Ватиканская» икона была доставлена в Москву делегацией во главе с кардиналом Вальтером Каспером и 28 августа 2004 в Успенском соборе Московского Кремля преподнесена приснопамятному Патриарху Алексию II, который поместил её в своей резиденции.

Находясь в июле 2005 с визитом в Казани, Патриарх Алексий II, совершив литургию в Благовещенском соборе Казанского кремля, передал образ Казанской епархии: икона была помещена в Крестовоздвиженском храме б. Богородицкого монастыря.

Известны многочисленные чудотворные списки с Казанской иконы, прославленные знамениями милости Божией по всей России: в Вязниках (Владимирская область) и Нижнем Ломове (Пензенская область), в Тобольске и Суздале, Витебске и Каргополе, Арзамасе, Вологде и многих других местах.

Для русских православных христиан в этой иконе и поныне воплощена идея молитвенного заступничества и ходатайства Пресвятой Богородицы за наше Отечество.

Молитва пред образом Божией Матери «Казанския»

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающи пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, Церковь Свою Святую да незыблему соблюдет от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения , смирение сердца, чистоту помышлений, исправления греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающее величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречистное и Великолепое  Имя Отца и Сыны и Святаго Духа. Аминь.

Святой праведный  Иоанн Кронштадтский

Из Поучения на Преображение Господне.

Святая Церковь празднует ныне — и мы с нею торжествуем — пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторю русскою речью евангелие или всерадостное благовестие Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии преображения. — «В то время, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи. Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Матф. 17, 1-9). Здесь конец евангельской повести. И так преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Луки 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т.е. в небесном свете и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука. Для чего Господь показал Апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего на столько, на сколько они могли вместить, не больше, — потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, говорил Бог в Ветхом завете Моисею, и остаться живым (Мр. 9, 3) — Для того, чтобы и еще и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие со Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что он страдал и умирал добровольно, за грехи мира — и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского. Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия — почти за тысячу лет? и для чего в славе? — Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками, истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых. — Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, не ведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, говорит, Господи, сделаем три кущи, т.е. палатки из зеленых ветвей — Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Нет, Петр апостол, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть поноснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастия, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр слов своих, как с неба послышался глас: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Матф. 17, 5); т.е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно, а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. — А Он что говорил еще так недавно? — Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возми крест свой, и следуй за Мною (Луки 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства; здесь не место и не время для блаженства, а место и время для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.