Канадская епархия РПЦ за границей

Знакомясь с житиями святых Русской земли, мы видим, что все они явились не случайно, а тогда, когда в том или ином образе духовного подвига можно было действеннее проявить любовь свою к Богу и к людям. Блаженная Ксения приняла на себя подвиг юродства Христа ради в Петербурге, в середине XVIII века. В Промысле Божием не бывает случайностей и потому не случайно то огромное прижизненное почитание, и еще большее посмертное, которым окружил народ «странницу Петрова града».

Родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности Блаженной Ксении нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая к началу ее подвига. Ксения была замужем за Андреем Феодоровичем Петровым, певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Было Ксении 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше нести этот подвиг невозможно.

После похорон мужа Ксения одела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны и картуз, стала уверять всех, что муж ее не умер, а умерла его супруга Ксения Григорьевна и просила называть себя Андреем Феодоровичем. Она говорила родственникам и знакомым: «Андрей Феодорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла».

В наследство от мужа Ксении остался дом.. Часть этого дома снимала благочестивая христианка Параскева Антонова. Утешая после похорон будто бы «помрачившуюся умом» Ксению, Параскева спросила: «Как же ты будешь жить теперь матушка?» «Да что, ведь я похоронил свою Ксеньюшку, и мне теперь больше ничего не нужно. Дом я подарю тебе, только ты бедных даром жить пускай; вещи сегодня же раздам все, а деньги в церковь снесу, пусть молятся об упокоении души рабы Божией Ксении». На вопрос Параскевы, чем же она будет жить и кормиться, блаженная ответила: «Господь питает птиц небесных, а я не хуже птицы. Пусть воля Его будет».

Родственники Ксении решили, что от большого горя она лишилась рассудка и подали прошение начальнику умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего вызвало Ксению и из беседы с ней убедилось, что она психически здорова и потому имеет право распоряжаться своим имуществом, как ей захочется.

После этого Ксения раздала все, принадлежащее ей, и ушла навсегда из дома. В своем странном одеянии она целыми днями, в любое время года бродила по улицам Петербурга. Встречающимся знакомым и обращающимся к ней по имени она говорили: «Ну какое вам дело до покойной Ксении, она вам ничего худого не сделала!» Бывало, что злые люди и особенно уличные мальчишки глумились и смеялись над блаженной. Но она переносила все с ангельской кротостью и смирением, продолжаяя зимой и летом, в стужу и зной скитаться по улицам города. Где она проводила ночи, долгое время никто не ведал. Однажды проследили и выяснили, что Ксения в любое время года, несмотря ни на какую погоду, уходит на ночь за город в поле и до восхода солнца молится, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Милостыню она брала не от каждого, а лишь от добрых и благочестивых людей. Брала всегда только копейку и тут же отдавала нищим. Заходила блаженная не в каждый дом, куда ее приглашали, а приглашали ее часто, т.к. заметили, что в домах, где хотя бы недолго побывала Ксения, воцарялись мир, порядок и радость.

Многие жалели ее, старались чем то помочь. Одежда мужа совершенно истлела, и Ксения стала одеваться зимой и летом в лохмотья; на босых ногах, распухших от мороза, носила рваные башмаки. Ей предлагали теплую одежду, обувь, деньги, Ксения не соглашалась брать ничего, но неизменно одевалась в красную кофту и зеленую юбку, либо в зеленую кофту и красную юбку.

Рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, стали отмечать, что ночью кто-то натаскивает на леса строящейся церкви горы кирпича, оставалось лишь укладывать их в стены. Решили разузнать, кто этот незримый помощник и увидели, как блаженная Ксения ночью носит наверх кирпичи.

Только Богу известно, как могла выдержать босая и еле одетая женщина затяжные Петербургские дожди, когда пронизывающий ветер дует со всех сторон, трескучие морозы, когда и в теплой одежде неуютно. 45 лет подобной жизни провела блаженная и достигла таких высот духовного совершенства, такой силы веры, при которой вся жизнь становится непрестанным чудом, явленным Божественной благодатью. В ее словах и поступках начали видеть глубокий смысл. Если Ксения просила у человека что либо, то вскоре его ожидала беда или утрата; если дарила  —  то удостоившегося дара ждала неожиданная радость. Купцы, завидев блаженную; немедленно открывали свои лотки и наперебой упрашивали «Андрея Феодоровича» взять что-нибудь из товара. Ибо давно заметили: если Ксения возьмет что- либо у хозяина, торговля неизменно будет удачной.

Извозчики, завидя блаженную, гнали лошадей и упрашивали ее проехать с ними хотя бы несколько шагов: это приносило удачу в работе.

Особый дар блаженной Ксении состоял в устройстве семейной жизни христиан. Сколько счастливых браков устроила она, посылая невесту туда, где она должна была встретить жениха, благословляла на брак, предостерегала от ошибочного выбора. Матери были убеждены, что если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно выздоровеет. Поэтому, увидев Ксению, со всех сторон к ней спешили матери, прося благословить своих деток или просто погладить их по голове.

Известен случай, когда Ксения заботилась о судьбе еще не родившегося младенца. Приходит она к своей давней знакомой Параскеве Антоновой и говорит: «Вот ты сидишь и чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!» Параскева, знавшая, что Ксения ничего не говорит от себя, поспешила на кладбище, рядом с которым увидела толпу народа. Оказалось, что извозчик сбил с ног беременную женщину, которая здесь же на улице родила мальчика, а сама скончалась. Параскева взяла мальчика к себе и усыновила, т.к. несмотря на многие старания, найти отца или других родственников не удалось. Параскева вырастила мальчика, дала образование, и он до самой кончины с любовью заботился о своей приемной матери. Особенно прославило блаженную среди жителей Петербурга чудесное воскрешение утонувшего в Невских водах мальчика. Промыслительно оказалась она рядом с матерью, в неутешном горе оплакивающей утонувшего сына. С дерзновенной мольбой обратилась блаженная Ксения к Господу. По благославлению свыше она прикоснулась руками к утонувшему, и тот ожил.

Часто бывала блаженная в семье Голубевых, состоявшей из матери-вдовы и ее семнадцатилетней дочери. Однажды блаженная Ксения неожиданно появилась в дверях их дома в тот момент, когда мать и дочь готовили кофе. Обратясь к дочери, Ксения сказала: «Эх, красавица, ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!» Девушка была смущена услышанным: «Как так? У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж, да еще жену хоронит?». Тогда Ксения строго сказала: «Иди!»

На кладбище мать с дочерью увидели похоронную процессию. Хоронили жену одного доктора, скончавшуюся при родах. Молодой вдовец безутешно рыдал, а когда над телом погребенной насыпали могильный холм, лишился сознания и упал на руки едва успевшим подбежать Голубевым. Когда он пришел в себя, мать и дочь как могли старались утешить его. Началось их знакомство. Год спустя молодой человек сделал дочери Голубевой предложение. Брак их оказался счастливым. Конечно, не без молитвенного предстательства блаженной прозорливицы прожили они долгую, тихую и благочестивую жизнь, а умирая, заповедали чтить память блаженной Ксении и следить за ее могилой.

Еще при жизни своей блаженная Ксения стала многим христианам скорой помощницей в бедах, скорбях и болезнях.

В письменных свидетельствах не сохранилось сведений о точном времени и обстоятельствах кончины и погребения блаженной Ксении. Однако, сохранившееся до наших дней предание говорит, что перед кончиной блаженная Ксения сподобилась видеть во сне Пресвятую Богородицу, Которая возвестила ей о близости дня завершения ее земного странствия и о том, что до скончания века будут верующие почитать ее.

Скончалась блаженная в конце XVIII начале XIX века на 72-м году жизни и была похоронена на Смоленском кладбище Петербурга, где в свое время она помогала строить церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. Отпевание добровольной страдалицы совершалось в церкви святого апостола Матфея. Люди, получившие от блаженной благодатную помощь, приходили молиться и просить помощи к ней на могилу. И блаженная мати Ксения откликалась делами милости и чудотворения. Если при жизни о ее благодатных дарах знали лишь жители Петербурга, то на ее могилу потянулись люди со всех концов России. Здесь постоянно служили панихиды. Каждый посетитель уносил горсть земли с могилы как святыню, помогавшую в болезнях и скорбях, и потому приходилось время от времени подсыпать землю. Положили поверх могильной насыпи каменную плиту, но ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам. Положили новую плиту с ней случилось то же самое. Тогда решили на пожертвования богомольцев возвести каменную часовню над могилой. Почитатели блаженной очень скоро построили часовню, а на могилу положили плиту с надписью: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Феодоровича. Осталась после мужа 26 ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год /по другим данным – блаженная отошла в 1803 году, на 84 году жизни/; называлась «Андрей Феодорович». Кто меня знал, да памянет душу мою, для спасения своей души. Аминь.»

Число приходящих к могиле все увеличивалось и к часовне пристроили стеклянную галерею. В часовне с утра до вечера служили панихиды. Сотни писем приходили из Сибири, с Кавказа и других областей России с просьбой помолиться на могиле блаженной Ксении. Неисчислимы чудеса, совершенные и совершаемые по ходатайству блаженной.

После кончины блаженной почитание ее распространилось также и в высших слоях общества. Император Александр III, еще наследником, заболел возвратным тифом. Его жена, будущая императрица Мария Феодоровна, переживала тревожные часы. Тогда кто то из дворцовых принес ей горсть песка с могилы блаженной Ксении и посоветовал положить этот песок под подушку больного, помолившись блаженной. Великая княгиня последовала совету и молитва се исполнилась. Ночью у постели больного она забылась, и ей было видение: стоит старая женщина в странном наряде и говорит: «Твой муж выздоровеет. Тот ребенок, которого ты теперь носишь в себе будет девочка. Назовите ее в мое имя Ксенией.».

Все, что сказала блаженная, исполнилось с точностью больной выздоровел и родившуюся вслед за этим девочку назвали Ксенией. Поминая благодатную помощь от блаженной Ксении, Мария Феодоровна ежегодно приезжала на ее могилу и заказывала панихиды. И до самой революции среди бесчисленного потока верующих, приходивших к могиле блаженной, можно было видеть вдовствующую императрицу.

Многие благочестивые женщины в семейных несчастьях, особенно когда в доме муж- пьяница, обращались и ныне обращаются к заступничеству блаженной Ксении. В таких случаях, как потом свидетельствовали сами склонные к пьянству, блаженная Ксения с посохом в руке являлась им во сне и грозно требовала бросить пить.

В 1902 году над могилой блаженной Ксении была построена новая часовня с мраморным иконостасом и надгробием посредине. По стенам установили иконы, пожертвованные почитателями блаженной. Над входом в эту часовню, с наружной стороны, была сделана надпись: «Раба Божия Ксения». С утра и до поздней ночи часовня не закрывалась. По свидетельству современников ни на одном из мест упокоения праведников в России XIX начала XX века (кроме гробницы преподобного Серафима Саровского до его прославления) не служилось столько панихид, сколько на могиле блаженной Ксении.

В 1986 году чудом сохранившуюся от уничтожения часовню блаженной Ксении с любовью реставрировали и освятили. Святая блаженная Ксения во всей полноте исполнила тот подвиг, который обозначен в ее имени. Поскольку в точности день кончины святой неизвестен, Русская Православная церковь при канонизации установила празднование блаженной в день ее ангела — Преподобной Ксении Римляныни  (6 февраля)

Его Преосвященству
Высокореосвященнейшему Гавриилу
Архиепископу Монреальскому и Канадскому

Ваше Высокопреосвященство,

Дорогой о Господе Высокопреосвященнейший Владыка!

Позвольте нам от всего сердца поздравить Вас, нашего главного редактора, с днем Вашего Ангела, Новомученика пресвитера Гавриила Лучинина. Имя его, Вашего прадеда, – стало и Вашим именем по восприятии Вами монашества. В нынешнем году день памяти Святых Новомучеников и Исповедников Российских, в сонме Которых прославлен иерей Гавриил, выпадает на Седмицу Мытаря и Фарисея. Притча эта, поведанная Самим Подвигоначальником, Господом Иисусом Христом, говорит нам о спасительности смирения, кротости и скромности. Именно этим качествам и Вы, Владыка, научаете нас, — и словом, а самим своим Архипастырским служением, своим обращением с пасомыми.
Желаем Вам от Господа терпения и сил, а также крепости душевной и телесной, ибо мы убеждены, что по воле Божией Вам еще многое предстоит совершить во благо вверенной Вам Епархии, и на пользу всей Русской Православной Церкви.

Редакция епархиальной интернет-страницы.

Неделя о мытаре и фарисее – первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же – сборщик налогов, презираемый всеми людьми, — осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».
Молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, т.е., уместная всегда и для каждого из нас.

Приготовление к Великому посту начинается вскоре после праздника Богоявления Господня соответственно историческому воспоминанию о том, что и Сам Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена святая Четыредесятница. Начинаясь неделей о Мытаре и Фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается неделей Сыропустной. Святая Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту, как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни — мыслей, чувствований и действий, совершенного обновления и возрождения духовного. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, тяжкого, болезненного и упорного, к которому постепенно должно возбуждать, нудить и располагать себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нем и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божия, возбужд ается в сердце и совершается Его вседействующей благодатью. Потому много и с усердием должно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменение сердца нашего и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовию к Себе, без которой и самое искреннее раскаяние будет не прочно; оживотворил и воскрылил дух наш святым упованием, без которого сердце кающегося было бы подавлено скорбью.

Вот почему святая Церковь и приготовляет нас заранее к вступлению во святые и спасительные дни поста и покаяния, заранее старается удалить все, что препятствует нам принести истинное покаяние, заранее старается научить тому, что требуется с нашей стороны, чтобы стяжать себе дух умиления и сердечного сокрушения. Приготовляя верующих к святой Четыредесятнице, святая Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, благовременным и мудрым словом ободряющий своих воинов пред борьбой с врагом. Поэтому она в приготовительных службах не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту и покаянию. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушеиие о грехах. Обращается она и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу.

Из «СЛОВА ПОХВАЛЬНОГО»

новым священномученикам Русской Церкви

приснопамятного Митрополита Анастасия, Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей

“Благословен Бог! и в наш век произросли мученики, и мы удостоились видеть людей, закалаемых за Христа, людей, проливающих святую кровь, которая орошает всю Церковь. Мы удостоились видеть людей, ратующих за благочестие, побеждающих, увенчаваемых… и мы имеем теперь у себя этих венценосцев” (Беседа 3-я на первую книгу Паралипоменон).

Многие хотели бы видеть, что мы видели, и не видели, слышать то, что мы слышали, и не слышали. Нам суждено было быть свидетелями ваших чудных дел, и любви, и служения, и веры и терпения (Апок. 2, 18) и на нас лежит священный долг возвестить о них миру, проповедывать на кровях о том, что мы видели своими очами, что осязали руки наши (1 Иоан. 1, 1).

То были тяжкие и скорбные времена, когда область темная начала усиливаться на Русской земле и когда суд небесный впервые возгремел над домом Божиим (1 Петр. 4, 17). Тогда Господь, уготовляя нас на день испытания, восставил нам пастыря и отца по сердцу нашему, дабы он собрал воедино ратоборцев Христовых и извел их на брань с врагами Церкви.

Когда начались дни огненного испытания для Церкви, и Господь не восхотел принять от нас всесожжения и жертвы, они не стали советоваться с плотию и кровию, но, уразумевши Его волю, сами принесли себя в непорочное заколение (Евр. 10, 6-9). Вслед за Вечным Первосвященником и Ходатаем Нового Завета они вошли во святилище со своею кровию, да очистятся грехи людские (Евр. 9, 12-15), ибо без пролития крови не бывает прощения (22). Среди искушений и мук эти истинные пастыри не оставили первую любовь свою (Апок. 2, 4), воспламенившую некогда их сердце желанием священства, и сохранили даже до последнего издыхания целым и невредимым залог, врученный им при рукоположении.

Ваш пример показал воочию, что “можно убить, но не победить священника Божия, держащегося Евангелия и сохраняющего заповеди Божий”,  как вещает один из древних священномучеников.

Не с нынешнего дня начались испытания Церкви. Еще св. Василий Великий писал о своем плачевном времени: “Нас постигло гонение самое тяжкое. Ибо гонят пастырей, чтобы рассеялось стадо. Одна ныне вина, за которую жестоко наказывали, — точное соблюдение отеческих преданий. За это благочестивых изгоняют из отечества и переселяют в пустыни. Неправедные судии не уважают ни седины, ни подвигов благочестия, ни жизни, ни юности, ни старости, проведенной по Евангелию. Но тогда как ни одного злодея не осуждают без обличения, епископов берут по одной клевете и предают наказанию без всякого доказательства возносимых на них обвинений; иные из них не знали обвинителей, не видели судилищ, даже не были сперва оклеветаны, но безвременно ночью похищены насильственно, сосланы в отдаленные страны, и зло страданиями, какие должны были терпеть в пустыне, доведены до смерти. Глас плачущих слышен в городе, слышен в селах, по дорогам в пустынях. Одна у всех жалостная речь, потому что все говорят о достоплачевном. Похищены радость и духовное веселие. В плач обратились наши праздники, дома молитвенные затворены, на алтарях не совершается духовного служения” (Письмо к Италийским и Галльским епископам).

Все эти бедствия, изображенные великим Отцом Церкви, пришли на вас седьмерицею, ибо никогда столп злобы богопротивной не поднимался так высоко, никогда еще человеческая жестокость не была столь изобретательной и беспощадной.

Весь ум, все завоевания науки нашего просвещенного времени, кажется, обращены, прежде всего, на то, чтобы причинить возможно больше страданий людям, С давних пор известны истязания огнем, голодом и холодом, железом, бичами и скорпионами, цепями, темницами. Современное искусство к ним присоединило, целый ряд новых изощренных телесных мучений и, кроме того, утонченные нравственные пытки, которых не знал еще грубый век Нерона и Диоклитиана. Вы понесли на себе все эти болезни и раны, после которых самая смерть могла, иногда, казаться благодеянием.

Все знают, что нет ничего на земле дороже жизни. Все отдает человек взамен души своей; чтобы выкупить жизнь, он готов пожертвовать славой, богатством, самыми нежными родственными привязанностями, дружбой, даже честью и совестью. Самый гордый и независимый из людей падет к ногам своего палача, будет целовать его окровавленные руки, подобострастно заглядывать ему в глаза, желая прочитать там свое помилование. Никогда человек не бывает более жалок, как в то время, когда он судорожно хватается за ускользающую от него нить жизни, жертвуя для нее вечными ценностями, и никогда не бывает так велик, как если он торжествует духом над немощью плоти и презирает все земные соблазны, ради нетленного блаженства. В этом красота мученичества, высоко почитавшегося во все времена и у всех народов.

Особенно ярко светит этот подвиг в наши сумрачные и малодушные дни, когда за умножение беззаконий оскудела вера, охладела любовь, колеблется надежда, когда немощи отдельных людей вменяются в вину самой Церкви, как будто она уже истощила свою прежнюю силу. Ваше адамантово мужество оправдало Церковь пред лицом мира. Благодать Божия, преизобиловавшая там, где умножился грех, снова избрала безумное мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильное (Рим. 5, 20; 1 Кор. 1, 27). Вы были в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались; низлагаемые не погибали. Во всем вы явили себя, как служители Божий в великом терпении, бедствиях, нуждах тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах (2 Кор. 4, 8-9; 6, 4-5), Вы воскресили перед нами образы св. Игнатия, Поликарпа, Златоуста и многих других исповедников и священномучеников, украсивших лучшие времена христианства. Ваша доблесть озарила новою славою Русскую Церковь, возрастившую в вас сподвижников Филиппа и Гермогена и начало вождей целого сонма других мучеников, разных званий и возрастов, принесенных ею в жертву Богу.

Да будет же память ваша во благословениях, да процветут кости ваши от места своего (Сир. 45, 13, 14). Народы будут рассказывать о вашем мужестве и мудрости, а Церковь не перестанет возвещать вам хвалу (44, 14), восклицая: “радуйся, собор крепкий и терпеливый, победительное ополчение, царственное священство, столпы благочестия, священнодействовавшие сами себе мучением, коих смерть явилась последним совершительным таинством. Через вас прославляется Христос, Иже вчера, днесь. Той же и во веки” (Евр.13, 8).

В храме Смоленской иконы Божией Матери отметили Великий праздник Богоявления (Крещения) Господня. Отец Максим, настоятель храма , что в Джексонс Пойнт, более известном как «Березки», в сослужении иерея Валентина Лосева и дьякона Георгия Большан, в присутствии прихожан, совершил освящение вод озера Симко, четвертого по размерам в провинции Онтарио, площадью 1100 квадратных миль. Озеро является не только источником пресной воды для 20 муниципалитетов, но также излюбленным местом отдыха жителей Торонто и окрестностей. Чин освящения воды был совершен в Крещенский сочельник. В сам праздник Богоявления в храме после Божественной Литургии было совершено Великое освящение воды. Более сотни прихожан и гостей храма, несмотря на будние дни, смогли прийти в храм, причастится Святых Таинств и запастись Великой Агиасмой.

Когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна, произошло соприкосновение Богочеловека с тварной материей. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю, когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это происходит каждый год и только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю. В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но и все воды приобретают первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. Не подверженная присущим обычной воде процессам распада и гниения, по своим физическим свойствам крещенская вода будет стоять нерушимая на протяжении года, а то и большего времени. А на следующий, после Крещения, день все воды снова приобретают свои обычные свойства.

Крещенская вода есть одно из — наряду со множеством других — свидетельств неотмирной природы Церкви, уже здесь, на земле, причастной Церкви Небесной. И совершающееся в ней преодолевает законы природы, вернее, законы нынешнего состояния естества, как не раз звучит в церковных песнопениях: «Побеждается естества чин». И это дивное свидетельство чудесности крещенской воды невозможно, как бы ни хотелось некоторым, объяснить никакими рациональными причинами. И конечно, здесь дело не в тех ионах или катионах серебра или каких-то иных металлов, которые якобы попадают в чашу с давно уже не серебряных богослужебных крестов и богослужебных сосудов, после чего вода не портится. Никакой катион не освятил бы городской водопровод и никакие частицы драгоценных металлов не дали бы возможность нашим предкам в прежние века преобразить на Крещение воду в освященных источниках, в больших и малых реках и озерах.

На Руси Крещение (19 января) исстари праздновалось широко и торжественно. В канун, как рассказывает герой романа Ивана Шмелева «Лето Господне», «ставят кресты…мелком-снежком…на сараях, на коровниках, на всех дворах». А на следующий день вся Москва высыпала на улицу и заполняла окованную льдом Москву-реку у прорубленной во льду Иордани… Крестный ход «на Иордань» совершался во всех русских городах.

Крещенская вода освящает, исцеляет благодатью Божией каждого человека, с верой причащающегося ее. Как и святое Причастие, она принимается только натощак. Ее пьют больные, ослабевшие люди, и по вере выздоравливают и укрепляются. Старец иеромонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять крещенской водой продукты и саму пищу. Когда кто-нибудь сильно болел, старец благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарства, чем святая вода и освященное масло, нет. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов — вот почему ею окропляют жилище и всякую вещь.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27).

В Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления)   предписан строгий пост.

В день Крещенского сочельника и в сам день Богоявления совершается Великое освящение воды – Агиасма (в переводе с греческого – «святыня»). Сама крещенская вода называется Великой Агиасмой. Она обладает удивительными свойствами – в первую очередь духовными, укрепляющими и просветляющими человека. Крещенская вода принимается верующими только натощак, по чуть-чуть, обычно вместе с кусочком просфоры. С ее помощью окропляют жилища и иконы, домашних животных, хозяйственные и подсобные принадлежности. Крещенская вода не портится с течением времени, и ее бережно хранят в святом углу, рядом с иконами. Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Как отмечали этот праздник в соответствии с  давними традициями?

В старину на стол ставили чашу с водой, приговаривая: «Ночью вода сама колыхнется». Если в полночь вода в чаше действительно колыхалась, бежали смотреть «разверстые небеса»: считалось, что сбудется все, «о чем открытому небу помолишься».

Другие купались в проруби: ведь на Руси издавна считается, что купание на Крещение способствует исцелению от недугов и избавлению от грехов. Эта традиция вновь набирает силу.

Великий праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа называется также Богоявлением и Просвещением. Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13—17; Мк. 1, 9—11; Лк. З, 21—22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род. Кроме того,  Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия, Просвещением и «Праздником Светов» потому, что Бог — это вечный свет, просвещающий мир.

Накануне прихода Иисуса Христа человечество переживало полное моральное падение. Языческий мир погряз в пороках, низойдя в самую глубину нечестия. Реки беззакония разлились по всей земле. Люди служили дьяволу, забыв и оставив своего Творца. Сам воздух был осквернен дымом идольских жертв, курившийся повсюду. Но восставить себя из глубины нравственного падения человечество было бессильно. Исцелить этот больной, измученный собственными слабостями и несовершенствами мир предстояло своею проповедью, смертью и воскресеньем Христу-Спасителю. Об имеющемся прийти Искупителю время от времени давались пророчества и обетования избранному народу, Израилю. Ждали Его прихода все жители востока. Их взоры всех были обращены на Иудею, откуда ожидали Царя, имеющего овладеть вселенной.

Напряженнее всех ожидали Спасителя-Мессию иудеи. И потому, когда последний пророк Ветхого Завета Иоанн Предтеча призвал ожидающих Спасителя, очиститься в водах Иордана, к нему потекли десятки тысяч. Пришли к нему и лицемеры фарисеи и циничные аристократы саддукеи. Они тоже знали, что наступает время прихода Мессии. Но пророк от притворно набожных фарисеев и саддукеев, зная их лживую натуру, потребовал не словесного покаяния, а реальных дел добра, достойных плодов покаяния. Для иудейских вождей у Иоанна Предтечи не нашлось никакого сочувствия. Это стало для них тяжелейшим потрясением. Трудно описать разочарование этих людей. Ведь выяснилось, что ничего хорошего от прихода Мессии им ждать не стоит.

Едва ли не последним пришел креститься к Иоанну Сам Христос и не сразу был узнан пророком. Подобно всем иудеям, Иоанн ждал Мессию в несколько ином облике — величественном, царском. Но с первых же мгновений пророк распознал, что пришелец неизмеримо превосходит его. «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3,14) — В каждом слове Иоанна сквозит удивление. Но Иисус ответил ему, что так надлежит совершиться правде. А правда заключалась в том, чтобы Христос явился в мир не повелевать, а служить. Так, в рабском виде, начал Он служение, в рабском виде был и казнен.

Не очиститься сошел в воду Спаситель, а очистить ее. Все более и более прозревал Иоанн, пока наконец великое чудо Богоявления не открыло ему глаза окончательно. Отверзлись небеса, и увидел пророк Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Христа. И раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое Благоволение» (Мф.3.7)

Так началось служение Спасителя. Светозарную плоть Свою погрузил Он в грязные воды мира сего и вновь сделал их живоносными.

В древности был обычай в ночь под Крещение петь дивные песни Богу и зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворах, так что столица Византии, Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем. В древней Церкви существовал также обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

ИЗ СОВЕТОВ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА

О СВЕТЕ ХРИСТОВОМ

     Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятаго, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к возлюбленному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
     Когда ум с таким упражнением долго пребудет, укоснит сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души божественным сиянием, как говорит от лица Бога св.пророк Малахия: И возсияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды (4:2). Сей свет есть купно и жизнь, по Евангельскому слову: В Том живот бе, и живот бе свет человеком (Иоан. 1:4).

О ПОКАЯНИИ

     Желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное: Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. (Псал. 50:19). В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно проходить хитрые козни диавола, коего все силы направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе твоем?.. Он же рече им: враг человек сие сотвори. (Мф. 13:27-28).
     Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог: В мире, — сказано, — место Его. (Пс, 75:3).
     Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе, как говорит св.мученик Вонифатий (Чет. Мин. Дек. 19): страх Божий есть отец внимания, а внимание — матерь внутреннего покоя. Страх Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так рождаются начатки и разрастаются корни покаяния.
     Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие; а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.
     Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим. Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т.е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшагося вместе с теми, которые не отбегали от Него.
     Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти.
     Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
     Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
     Очень важным и необходимым для спасения души каждого христианина есть, по наставлению прп.Серафима, причащение Св.Тайн, и «чем чаще, тем лучше». Смущаться своим недостоинством и под этим предлогом уклоняться от причащения Св.Тайн преп.Серафим находил неверным. «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне», — говорил он. Но одной вдове, сокрушавшейся о том, что муж ее перед смертью не исповедался и не причастился, о.Серафим сказал в утешение: «Не сокрушайся об этом, радость моя, не думай, что из-за этого одного погибнет его душа. Бог только может судить, кого чем наградить или наказать. Бывает иногда так: здесь на земле и приобщается, а у Господа остается неприобщенным; другой же хочет приобщаться, но почему-нибудь не исполняется его желание, совершенно от него независимо, такой невидимым образом сподобляется причастия через Ангела Божия».
     Истинное познание добра и зла можно иметь только тогда, когда подвижник благочестия придет в сочувствие будущего осуждения и предвкушения, вечного блаженства, что совершается в душе благочестивой еще в здешней, земной жизни, таинственным и духовным образом.
     Прежде рассуждения добра и зла человек не способен пасти словесных овец, но разве бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем.
     Стяжи смирение, послушание, повиновение — и спасешься, говорил он словами преподобного Варсонофия. И отнюдь не говори вопреки: что это? и для чего это? Но будь благопокорлив, наипаче авве твоему, который ради Бога печется о тебе и которому вверена душа твоя.
     Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе, говорит тот же учитель. Ибо, что делается по своему помыслу, то неугодно Богу, хотя бы казалось и хорошо. Если кто лучше знает полезное для себя, нежели авва, то зачем и называть себя учеником его?
 Послушливый много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие о вещах и приходит в умиление.

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНОМУ СЕРАФИМУ САРОВСКОМУ

 О, великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Проникни к нам благосердием твоим и помози нас заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райская. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

1/14 января —  святая Церковь отмечает праздник Обрезания Господня, а также день памяти святителя Василия Великого — одного из трех величайших иерархов и учителей Церкви, жившего в IV веке.

На восьмой день после Рождества Младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.

По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

В том же IV веке /около 330 года/ в Кесарии, административном центре Каппадокии, родился будущий архиепископ Василий Великий. Он происходил из знатного рода, славившегося ревностью христианской веры. В Константинополе и Афинах Василий получил блестящее образование — он был философом, филологом, оратором, юристом и естествоведом. Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни. Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился на берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили без кровли, без очага, много трудясь и скудно питаясь. Когда распространилось лжеучение Ария, Церковь призвала к служению обоих святителей и Василий вернулся в Кесарию. После смерти епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, Василий был возведен на его кафедру и ему были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций. Последователь арианской ереси император Валент угрожал святому Василию разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью, но святой проявил такую твердость духа, что изумленный правитель не поддержал ариан, требующих ссылки Василия. Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Все свои личные средства и доходы своей церкви святитель употреблял в пользу бедных, создавая богадельни. После смерти святого Василия 14 января 379 года, Церковь тотчас стала праздновать его память.

Святитель Василий Великий и установил обычай праздновать восьмой день по Рождестве Христовом  как особенный праздник. Многие люди, жившие во времена Василия Великого и еще до него, искажали учение Церкви и говорили о Господе Иисусе Христе, что Он воспринял человеческую плоть призрачно и не был совершенным Человеком, то есть во всем подобным нам, конечно кроме греха, и таким образом и страдания Его не были действительными. Именно для того чтобы подчеркнуть, что Господь Иисус Христос на самом был таким же человеком, как мы, святитель Василий Великий и установил праздновать этот день — Обрезание Господне.

Совершив закон обрезания, Иисус Христос тем самым и упразднил, завершил этот закон. Теперь, как Он стал причастником нашей природы, так и нам надо быть причастниками Его жертвенной любви, Его чистоты, Его святости. И поскольку Он имеет всю полноту в нас, то и вы, — пишет Апостол Павел, «имеете полноту в нем». Он «есть глава всякого начальства и власти; в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

В этот же день, 1/14 января, отмечается Русский «Старый» Новый Год, именуемый так, поскольку традиция празднования Новолетия по Церковному календарю тщательно сохраняется Русской Православной Церковью, совершающей в этот день особенные молебствия.

Редакция от всего сердца поздравляет своих читателей с Новолетием и же желает им мира, преуспеяния и здоровья душевного и телесного в новом году.

Свт. Макарий родился около 1482 года в семье благочестивых родителей. Юношей он оставил мир и удалился послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского.

В 1523 году, пройдя все духовные степени — чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, Макарий был поставлен в архимандрита Можайского Лужецкого монастыря. В 1526 году он становится архиепископом Великого Новгорода и Пскова. Здесь святитель начинает широкую миссионерскую деятельность среди соседствовавших с Новгородской землей северных народов. Будучи талантливым иконописцем, он собственноручно обновил великую новгородскую святыню — икону Божией Матери “Знáмение”, которая сильно обветшала к тому времени. Кроме этого, он благоустроил кафедральный Софийский собор. Всего же при святителе Макарии только в Новгороде строятся и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов.

В 1542 году архиепископ Макарий был избран Митрополитом Московским и всея Руси. Свт. Макарию было чудесным образом открыто о грядущей победе царя Иоанна IV в брани против Казанского ханства. По возвращении войск из похода Митрополит освятил собор Покрова на Рву (святого Василия Блаженного).

Все годы пребывания на Митрополии свт. Макария ознаменованы его деятельностью, как устроителя русской церковной и общественной жизни. В 1547 и 1549 годах в Москве прошли знаменитые церковные Соборы, на которых решались вопросы канонизации русских святых. Эти Соборы вошли в историю под именем Макарьевских.

Святитель Макарий мирно отошел ко Господу 31 декабря 1563 года.

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками — то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки — в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.

Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Особой традицией святок на Руси являлось колядование, или славление. Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения — тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» — своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.

По русской традиции на Рождество Христово устраивают праздничный стол, на котором должно быть непременно 12 блюд. 12 — вообще число священное, именно 12 дней тянутся святки, святые дни, освященные великими событиями Рождества Христова.

Во время святок мясо, по правилам православной церкви, можно есть каждый день. 18 января — Крещенский сочельник, день постный. Начиная с 19 января праздника Крещения Господа — мясо дозволяется есть в любой день недели, кроме среды и пятницы.

По русским традициям на праздник Рождества Христова готовили сочиво, кутью, блины, студень, заливную рыбу, окорок, буженину, бараний бок с кашей, домашнюю колбасу, жареного поросенка, поросенка, фаршированного гречневой кашей, гуся или утку с антоновскими яблоками, утку с капустой, пироги и пряники.

В «Домострое» есть следующие указания касательно еды в праздничные рождественские дни:- «В Великий мясоед после Рождества Христова к столу подают: лебедей да потрох лебяжий, жареных гусей, тетеревов, куропаток, рябчиков, поросят на вертеле, баранину заливную, баранину запеченную, поросят заливных, поросячий потрох, бульоны куриные, солонину с чесноком и с пряностями, лосину … кур с вертелов, гусиные потроха, говядину вяленую да свинину, ветчину, колбасы, желудки, гусей вяленых, вяленых кур».

При взгляде на праздничный рождественский стол поражает обилие мясных блюд, и в этом нет ничего случайного — именно к Рождеству Христову приурочивали убой скота. Свинина — главное блюдо праздничного рождественского стола. Готовили свинину во всех видах, но и другие блюда не уступали свинине по вкусу и сытости.

Многие рождественские традиции праздничного стола сохранились и по наше время. В каждом доме встречают Рождество Христово обильным и вкусным столом, на котором рыбные и мясные закуски, множество вкусных салатов. Поражают разнообразием и горячие блюда.

Но не только обилием и разнообразием блюд славится праздничный стол на Рождество Христово. Хозяйки к этому празднику уделяют большое внимание оформлению стола, сервировке стола, с любовью украшают праздничные блюда.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО —величайший из двунадесятых праздников, отмечаемый  в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме, приходится  по давней Церковной традиции на 25 декабря (7 января).

Предваряет праздник Рождественский пост, который начинается 15 (28) ноября. Два воскресенья (Недели), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников.

Богослужение этих дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается родословие Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (см. Мф. 1, 1-17). Это родословие напоминает о великой тайне: Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к Себе. События Рождества Христова описаны в Евангелии (см. Мф. 1, 18-25; Лк. 1, 26-2, 21).

О тайне воплощения Сына Божьего на земле кроме Богоизбранной Девы Марии знали, по откровению от Духа Святого, родители Предтечи, Захария и Елисавета. Нужно было сообщить эту тайну и третьему праведнику, обрученному мужу Пресвятой Девы.

 
Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою. Родившееся в ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». С этого времени Иосиф не только был хранителем девства Богоматери, но и тайны воплощения Бога от Девы, предреченной пророком Исаией (см. Лк. 2, 1-21).

К этому времени вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле, находящейся в пределах владычества Рима.  При этом каждому надо было записаться в своем отечественном городе. Иосиф с Пресвятой Девой Марией, происходя из дома и рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем, где в связи с переписью было многочисленное стечение народа. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, но не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп (пещеру), куда обычно загоняли домашний скот, и там родила Сына, Сама спеленала Его и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот предстал им Ангел Господень, и ослепил Божественный свет. Они испугались. Но Ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете Младенца, лежащего в овечьих яслях». Вдруг явилось с Ангелом множество небесного Воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14). Kогда Ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «Дойдем до Вифлеема и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам?» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежавшего в яслях. Тут они рассказали, что им было сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, слушая, хранила эти речи в сердце Своем. Пастухи возвратились и благодарили Бога за все, что слышали и видели. В восьмой день по Рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное обрезание и дали Ему имя Иисус, как и было заповедано Богом.

 День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не сразу была назначена дата празднования этого события. О празднике Рождества Xристова впервые упоминается у Kлимента Александрийского, который относит его к 6 (19) января под именем Богоявления. В Западной Церкви он с древних времен праздновался 25 декабря. Празднование в этот день Рождества Xристова окончательно установлено Церковью с IV в. В V в. для этого праздника были написаны священные песнопения.

 С  рождением Христа Спасителя от Девы Марии человеческое естество в Его Лице соединилось с естеством Божественным. В этом смысле Господь Спаситель есть Родоначальник обновленного благодатью человечества, Новый Адам и Восстановитель в верующих изначального благодатного состояния, присущего человеческой природе до грехопадения. Воссоединение в Богочеловеке человеческой природы с Божеством имеет отношение к состоянию всех верующих, объединяющихся в Крещении со Христом покаянием и верой. В церковных песнопениях говорится, что Рождество Xристово умножило на земле боговедение (т.е. познание, ощущение Бога), открыло людям путь к освобождению от греха и осуждения за него, путь к победе над смертью и диаволом. Оно отверзло людям рай и блаженство вечного богообщения.

Рождественский сочельник, канун, Навечерие Рождества, называемый также коляды.  По давнему народному поверью, пришедшему к нам из глубины веков, именно в эту ночь перед Рождеством господствуют две силы: добра и зла. К какой человек примыкал, та и творила с ним чудеса. Одна зазывала колядовать и прославлять рождение Христа за праздничным столом, а другая собирала на шабаш ведьм. .Вечером по дервням ходила по домам коляда (калитка) — переодетые парни в вывороченных шубах и со звериными масками на лицах. Величали хозяев, не жалея щедрых слов. Сохранились и приметы: «Если на Сочельник снежная погода — будет урожай на хлеб». Считалось, что в этот день, последний перед Рождеством, снегопад — верный признак процветания хозяйства в новом году. А если в этот день мороз — в семье будет совет да любовь»-

Сочельник — заключительный день Рождественского поста, и в пищу можно принимать лишь так называемое сочиво — размоченные зерна пшеницы или риса с медом и фруктами. Эта традиция и дала название празднику. Раньше в дом обязательно приносили свежее сено — в память о яслях, в которых родился Иисус. Стол накрывали белоснежной скатертью.

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНIЕ

Священству, клиру и всей богоспасаемой паствѣ Канадской Епархіи

 Возлюбленные во Христѣ братія и сестры!

Пришелъ къ намъ Господь отъ Непорочной Дѣвы, «на земли явися и съ человѣки поживе», какъ еще за пятьсотъ лѣтъ до Рождества Христова предрекъ пророкъ Божій Варухъ (3, 38).

  — Чтo намъ дѣлать, чтобы сегодня присоединиться къ ликующимъ свидѣтелямъ Христова Рождества, къ тѣмъ радующимся жителямъ земли и неба, которые сквозь вѣка зовутъ насъ: «пріидите возрадуемся Господеви»? — спрашиваетъ въ одномъ изъ своихъ Рождественскихъ посланiй приснопамятный Митрополитъ Антонiй, Авва Русской Зарубежной Церкви. —  Сдѣлаться ангелами мы, конечно, не можемъ; не можемъ уподобиться и святымъ родителямъ Христовымъ. Однако, кромѣ этихъ святыхъ сподобились Ему поклониться и воспринять благодать Его пришествія двѣ группы людей обыкновенныхъ, коимъ подражать мы вполнѣ можемъ хотя бы въ томъ, чтобы и намъ была усвоена радость участія въ умиленномъ поклоненіи Христовымъ яслямъ, Христову обиталищу.

Блаженнѣйшiй Антонiй подразумѣваетъ бѣдныхъ виѳлеемскихъ пастуховъ, которые стерегли свои стада той холодной ночью, и волхвовъ — восточныхъ мудрецовъ, пришедшихъ издалека, откуда-то со стороны нынѣшняго Ирана, чтобы поклониться Богомладенцу. 

Что же роднило этихъ, совершенно различныхъ по своему положенію, людей – и  позволило имъ воспрiять откровеніе Господне о приходѣ въ мiръ Христа-Спасителя?

Смиренiе и покорность волѣ Божiей.

Услышавъ Ангельскій гласъ, пастыри, безо всякаго сомнѣнія,  отрѣшились отъ своихъ обычныхъ повседневныхъ заботь, не подумавъ о заработкѣ, котораго могли они, возможно, лишиться,  но «поспѣшивъ, пришли» (Лук. 2, 16) въ Виѳлеемъ, гдѣ ихъ ожидало не лицезрѣніе царственнаго блеска и роскоши, но — какъ сказано въ канонѣ Праздника— «послѣдняя нищета. Что бо худше вертепа? что смиреннѣе пеленъ, въ нихъ же просія Божества Твоего богатство» (Рождественскій канонъ).

     Милосердный Господь снизошелъ и ко благоговѣйнымъ язычникамъ, искренно искавшимъ воли Божieй – и далъ имъ по вѣрѣ, ими проявленной.  Увидя звѣзду, зовущую ихъ,  они не побоялись отправиться въ далекое путешествіе въ чужую страну. Въ убогомъ жилищѣ находятъ они «родившагося Царя Іудейскаго»; «и вошедши въ домъ, увидѣли Младенца съ Маріей, Матерью Его, и, падши, поклонились Ему…» (Мѳ. 2, 11). Ибо Праздникъ Рождества – есть ничто иное, какъ великое,  несказанное торжество смиренія.

Будемъ же помнить объ этомъ, возлюбленные братiя и сестры, — и тогда, какъ сказано у Блаженнѣйшаго Антонiя, не только личныя огорченія, лишенія и обиды не могли бы насъ увлекать въ дебри унынія, но и тяжкія бѣдствія, которыми изобилуетъ наша современность, не смогутъ насъ лишить спокойной увѣренности во Христѣ.

  Уповаемъ, что Господь по неизреченной милости Своей сколь можно скорѣе обратитъ на миръ братоубійственную войну, по грѣхамъ людскимъ  и нынѣ длящуюся на историческихъ земляхъ Святой Руси, гдѣ общіе предки наши приняли святое крещеніе при Равноапостольномъ Великомъ Князѣ Владимірѣ.  Желаемъ вамъ со всей полнотой радости сердечной встрѣтить Рождество Христово, скорое Богоявленіе, и наступающій  Новый Годъ   съ вѣрой и надеждой на на то, что Рожденный Спаситель-Христосъ убережетъ отъ гибели Имъ же спасенный міръ, и теперешніе обстоянія минуютъ насъ, исчезнувъ, «яко исчезаетъ дымъ» (Пс. 67; 3).  

ХРИСТОСЪ РАЖДАЕТСЯ! СЛАВИТЕ!

 ГАВРIИЛЪ

Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

Рождество Христово, 2022/2023 годъ.

CHRISTMAS EPISTLE

To the clergy and all God-saved flock of the Diocese of Canada

Beloved brothers and sisters in Christ!

The Lord came to us from the Most Immaculate Virgin, and has «appeared upon earth and lived among men,» as Baruch, the prophet of God, prophesied five hundred years before the Nativity of Christ (Baruch 3: 37).

“What do we need to do today to join the exultant witnesses who are rejoicing in Christ’s Nativity, those jubilant inhabitants of earth and of heaven who throughout the ages call on us: ‘Come, let us greatly rejoice in the Lord’?”, the ever-memorable Metropolitan Anthony, the Abba of the Russian Church Abroad, asks in one of his Christmas epistles. “Surely we cannot become angels; neither can we follow the example of the Child’s holy parents. However, there were two other groups of people, who weren’t holy, but who have been vouchsafed to worship Christ and receive the grace of His coming, and those we can freely imitate, insomuch that we too may be counted worthy to share in the joy of venerating Christ’s dwelling-place, the manger.”

His Beatitude Anthony speaks of the poor Bethlehem shepherds who were watching over their flocks on that cold night, and the wise men of the East, who came from afar, from somewhere within present-day Iran, to worship the Christ Child. 

What was it that these people of very different rank had in common, that allowed them to perceive God’s revelation about the coming of Christ the Savior into the world?

Humility and readiness to submit to the will of God.

Having heard the voice of the angel, the shepherds without hesitation abandoned their everyday duties, not thinking about the wages which they may well lose, but «went with haste» (Lk. 2:16) to Bethlehem, where they, instead of kingly splendor and riches, saw, in the words of the canon of the feast, «utter poverty. For what is meaner than a cave, what is humbler than swaddling clothes? Yet therein shone forth the wealth of Thy divinity» (ypakoë after 3rd ode).

  Our merciful Lord has shown His condescension also to the three reverent Gentiles who were earnestly seeking the will of God, and rewarded them according to their faith.  Having beheld the star that was urging them on, they were not afraid to set out on a long journey to a foreign land. In a humble dwelling they found the “born King of the Jews”; “and when they came into the house, they saw the young Child with Mary his Mother, and fell down, and worshipped Him…” (Mt 2:11). For the feast of Christmas is none other than a great, unutterable triumph of humility.

Let us remember all this, beloved brothers and sisters, and then, as His Beatitude Anthony said, not only our own griefs, privations and wrongs will have no power to carry us away into the wilderness of despondency, but neither would the grievous afflictions with which our time abounds have power to deprive us of our quiet confidence in Christ.

We hope that the Lord, in His unspeakable mercy, will speedily make into peace the fratricidal war, which for the sins of the people is still being waged on the historical lands of Holy Russia, where our common ancestors received holy Baptism under Grand Duke Vladimir, Equal-to-the-Apostles.  We wish you the fullness of joy in your hearts when you will celebrate the Nativity of Christ, the approaching Theophany, and the coming of the New Year in the faith and hope that the Newborn Child, Christ the Savior, will preserve our world, that He has saved, from perdition, and that the present tribulations will pass from us, vanish away «like the smoke vanisheth» (Psalm 68:2). 

CHRIST IS BORN! GLORIFY HIM!

GABRIEL

Nativity of Christ, 2022/2023                                                         

Archbishop of Montreal and Canada

Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. В 12 лет юный Пётр поступил в монастырь. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.

Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Когда митрополит Максим скончался, Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра.

Патриарх Константинопольский Афанасий (1289—1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.

Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.

В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.

В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1328—1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого первосвятителя Русской земли. 21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил. Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятителн.

Существенно помнить, что ни одно значительное государственное начинание на Руси не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра.

Святой Игнатий родился в Антиохии, главном городе Сирии. Предание говорит, что он был то самое дитя, которое принимал на Свои пречистые руки Иисус Христос, говоря ученикам: «Аминь глаголю вам, еще не обратитеся, и будете, яко дети, не внидете в Царство небесное; еще приимет отроча таково во имя Мое, Мене приемлет» (Мф. 18:2-5). Святой Игнатий назван Богоносцем потому, что сам был носим руками Бога воплощенного и всегда носил Бога в сердце своем по вере и любви ко Христу и по благодати Духа Святаго, наполнявшей его сердце.

Игнатий долгое время был учеником апостолов Петра и Иоанна Богослова. Как неразлучный спутник благовестников, Игнатий, без всякого сомнения, принимал участие в распространении церкви Христовой на земле и в проповедании Евангелия между язычниками и иудеями.

Около 67 года по Рождестве Христовом в Антиохии скончался епископ Антиохийской церкви, Еводий. Советом апостолов на епископскую кафедру был избран Игнатий, рукоположенный еще самим учителем его, апостолом Петром, как о том свидетельствует Иоанн Златоуст.

Поставленный во епископа, Игнатий с неутомимой ревностью предался делу пастырского служения, не щадя ни сил, ни трудов.

Паства его не раз подвергалась сильным гонениям, особенно при императоре Домициане. Святитель и в эти тяжкие дни явил себя истинным учеником апостолов. Он ободрял страждущих за имя Христово, обещал именем Божиим вечную блаженную жизнь на небе.

Образец добродетелей, сам Игнатий почитал себя недостойным даже имени ученика Христова. Посему, когда прекратилось гонение на христиан при Домициане, и церковь пребывала в тишине, Игнатий, радуясь миру, скорбел, что не удостоился пролить кровь за имя Иисуса. Господь снисшел на желание верного Своего раба, и Игнатий украсился славою не только проповедника, но и мученика.

Недолго церковь Христова наслаждалась покоем. Император Траян в 104-106 годах одержал решительные победы над скифами, даками и другими народами. Ослепленный успехом, он думал, что для всеобщей ему покорности не достает только полного повиновения христиан. Всем подданным без исключения император повелел приносить жертву идолам, грозя в противном случае лютой смертью. Опасаясь, чтобы кто-либо из антиохийской паствы не отрекся от Христа, Игнатий встал на защиту веры.

Он обходил темницы, укреплял страждущих и мучимых за Христа, убеждая не отрекаться от Господа и не поклоняться идолам; говорил, что пытки, терзания и мучения ничтожны в сравнении с жизнью, которая ожидает мученика на небе. Слух о такой деятельности антиохийского епископа скоро дошел до Траяна. Он сильно вознегодовал и решил наказать святителя. В начале 107 года Траян прибыл в Антиохию. Здесь указали ему на Игнатия, как на главного предводителя христиан и опору их веры. Император призвал Игнатия к себе на суд.

— Ты ли, — спросил у него Траян, — называешься Богоносцем и, противясь нашим повелениям, стараешься всю Антиохию вести во след Христа?

— Я, — твердо ответил епископ.

— Да что это за название — Богоносец?

— Богоносец тот, —  отвечал Игнатий, —  кто носит Христа Бога в душе.

— Так ты носишь своего Христа в себе самом?

— Поистине, ношу, — сказал святой Богоносец, — ибо во Слове Божием написано: вселюся в них и похожду.

Траян долго старался склонить Игнатия к отречению от Христа, осмеивая его веру и обещая взамен почести и богатства; но на все увещевания Богоносец отвечал, что ему лучше страдать за Христа, умершего на кресте, нежели отвернувшись от Него, жить в величии и славе. «Ты сам говоришь, что Бог твой умер, — насмехались судьи императора, думая обличить праведника его собственными словами, — может ли мертвый спасти и даровать жизнь? Своих богов мы считаем безсмертными».

«Господь и Бог мой для нас сделался человеком, — отвечал Игнатий, — и для нашего спасения, по собственному благоизволению, принял крест, смерть и погребение; потом воскрес в третий день и взошел опять на небеса, откуда сходил восставить нас от падения и вновь ввести в рай. А который из ваших богов сотворил подобное?»

Епископа отвели в темницу, чтобы потом предать на съедение зверям. Но рассудив, что часто твердость христиан, являемая в тяжких страданиях, приводила язычников к вере в Иисуса, император решил послать Игнатия на казнь в Рим. Расчет был прост: народ, не зная, кто он, примет мученика за обыкновенного преступника.

Так и поступили. Траян отправился в военный поход, а Игнатия, связанного узами, повели в Рим на казнь за возлюбленного Христа; но ни утомление от дальней дороги, ни близость смерти не могли победить в нем твердости духа. Он шел радостно, утешая христиан, которые с плачем сходились к нему из городов Малой Азии на крестном пути. В Смирне Игнатий провел некоторое время с Поликарпом, тоже учеником Иоанна Богослова, и оттуда написал послания к церквям: Ефесской, Магнезийской и Траллийской, приславшим в Смирну для приветствия святого узника своих епископов с пресвитерами и диаконами. Эти письма, дошедшие до нас, заключают в себе истинно христианское учение; в них выражается пламенная любовь к Богу и ближним.

Видя, какое участие принимают в его судьбе христиане, как огорчены смертным приговором, Игнатий из Смирны направил им письмо в Рим, умоляя не препятствовать его казни.

«Всем говорю, что добровольно умираю за Христа, —  пишет он, — но боюсь любви вашей… О том только молитесь, чтобы Господь подал мне силы, да не только назовусь христианином, но и окажусь таковым на деле… Умоляю, не удерживайте меня; оставьте быть снедью зверей; через то я достигну Бога. Я —  пшеница Божия. Да измолот буду зубами зверей, чтобы быть мне чистым хлебом для Бога… Я ныне раб. Но если пострадаю, буду свободным… Огнь, крест, собрание зверей, сокрушение костей и все дьявольские мучения пусть придут на мя — только бы достигнуть мне Христа… Господа желаю, Сына истинного Бога и Отца; Того ищу, Кто за нас умер и воскрес… Дайте мне увидеть чистый свет, быть подражателем страданий Христа Бога. Моя любовь пригвождена ко кресту и говорит: иди ко Отцу».

Наконец прибыли в Рим. Епарх, известившись о воле императора, велел приготовить зверей и в праздничный день, пред многочисленным народом, святитель был приведен на казнь. Его сопровождали христиане и вместе с ними он помолился, да прекратит Господь гонение, даст мир церкви Своей и внушит верующим взаимную любовь.

Язычники, которые вели его, спросили, почему он так часто повторяет имя Иисуса Христа. Святой Игнатий отвечал, что в его сердце написано это имя, и потому уста исповедуют Того, Кого он всегда носит в себе.

Бог даровал Игнатию безбоязненно встретить ужасную смерть. Представ на казнь и обратившись к народу, он громко сказал: «Знайте, граждане римские, что не за злодеяние и преступление осужден я на смерть, но за единого Бога моего. Я — пшеница Его и зубами звериными измалываюсь, чтобы быть мне для Него чистым хлебом!» Едва святитель успел выговорить эти слова, как львы устремились на него. Так скончался истинный светильник Божий, светивший Антиохийской церкви светом Христовой веры и евангельского учения в продолжение сорока лет. Это совершилось в 107 году по Рождеству Христову, в 20-й день декабря.

После казни священномученика Игнатия христиане собрали в полотно останки его, как неоценимое сокровище, и через некоторое время с благоговением перенесли их из Рима в родную священномученику Антиохию.

Св. Праведный Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Сергиев; 19.10.1829-20.12.1908), протоиерей Андреевского собора в Кронштадте, духовный писатель и мыслитель, — один из величайших святых Земли Русской, был явлен Господом во времена трудные и для нашего Отечества, и для всего мира, все более отходящего от христианства. Батюшка Иоанн открыто свидетельствовал с амвона православному народу о грядущем суде Божием над Россией.

Родился праведник в семье псаломщика (дьячка) с. Суры Пинежского уезда Архангельской губернии. Приход был бедный, так что в детстве о. Иоанна даже священные сосуды в храме были оловянные. С детства Ваня полюбил молитву, Божий храм и постоянно ходил с отцом к богослужениям. Уже в те ранние годы о. Иоанн ощущал живо потусторонний духовный мир и в шестилетнем возрасте сподобился увидеть своего ангела-хранителя. Тогда же его начали учить грамоте, но она долго ему не давалась, так что, когда в 1841 его отдали в Архангельское Духовное училище, то он с трудом читал по складам. В школе также учение шло туго, и Ваня долго был в числе самых плохих учеников. В этой беде обратился он с горячей молитвой к Господу и был услышан. Вот как он сам об этом рассказывает: “Ночью я любил вставать на молитву. Все спят, тихо. И вот как сейчас помню: все улеглись спать, не спалось только мне. Я по-прежнему ничего не мог уразуметь из пройденного, по-прежнему плохо читал, не понимал и не запоминал ничего из рассказанного. Такая тоска на меня напала. Я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли я простоял в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего. У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок. Я вспомнил даже, что и о чем он говорил. И легко и радостно стало на душе. Никогда не спал я так спокойно, как в эту ночь. Чуть светало, я вскочил с постели, схватил книги и — о счастье, читаю гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только что понял, а хоть сейчас и рассказать могу. В классе мне сиделось уже не так, как раньше, — все понимал, все оставалось в памяти. Дал учитель задачу по арифметике — решил, и учитель похвалил меня даже. Словом, в короткое время я подвинулся настолько, что перестал уже быть последним учеником”. В 1845 г. Ваня перешел в Духовную семинарию, которую кончил первым учеником и был отправлен в С.-Петербургскую Духовную академию, куда был принят на казенный счет. Во время пребывания его в Академии умер его отец, а мать с двумя дочерьми осталась в очень тяжелом положении. Очень печалился молодой студент, что не может им помочь, и молил Бога дать ему эту возможность. Молитва его была услышана; в правлении Академии освободилось место письмоводителя, которое было ему предложено. Студент Сергиев с радостью взял на себя эту должность, а получаемое вознаграждение отсылал матери. Быстро прошли четыре года; на последнем — четвертом курсе крепко задумался Иван Ильич, какой жизненный путь ему избрать по выходе из Академии. Одно время думал он принять монашество и ехать миссионером в Восточную Сибирь или в Китай. В то же время ему рисовались картины деятельности на пользу ближних в сане священника на приходе: видел он, что даже в столице и ее окрестностях множество людей нуждаются в христианском просвещении и духовном руководстве. Горячо молился молодой студент Господу, да укажет Он правильный путь. И вот однажды после горячей молитвы увидел он себя священником, служащим в незнакомом храме. Он принял этот сон как указание свыше, что надо избрать поприще приходского иерея. Решение было принято: надо себя отдать всецело этому делу. Но Иоанн с детства видел, как трудно клирику совместить служение Церкви Божией с заботами о семье. А каноны церковные не разрешают неженатого посвящать во иереи моложе сорока лет. Тогда Иоанн решил найти такую подругу жизни, которая согласилась бы на сохранение целомудренной жизни и после вступления в брак, что и было осуществлено: вступив в брак, он всю жизнь в согласии с супругою провел как безбрачный. 12 декабря 1855 Иван Ильич был рукоположен во иереи и получил назначение на место третьего священника в Андреевский собор г. Кронштадта. Когда о. Иоанн первый раз вошел в этот храм, он был поражен: он увидел тот самый храм, который недавно видел во сне. Так закончился первый период его жизни, подготовительный к прохождению подвига служения на приходе.

Тогдашний Кронштадт — город, расположенный в 25 верстах от Петербурга на о. Котлине, состоял как бы из двух частей. Одна часть представляла собою морской порт и крепость. Население ее было исключительно военное. Духовные нужды этой части города обслуживались военно-морским духовенством. Вторая часть — обычный уездный город, в который выселяли за неблаговидные поступки и дурное поведение из столицы. Жили эти насельники в жалких, грязных домишках, предаваясь пьянству, разврату и терпя всяческие лишения. Ютилась эта беднота по окраинам города, куда было опасно заходить в темные вечера и ночи. Однажды там сняли шубу с плеч у самого о. Иоанна. До приезда его в Кронштадт духовенство мало сюда заглядывало и ничего не предпринимало для нравственного оздоровления этих жалких трущоб. О. Иоанн стал постоянным посетителем этих мест, стремясь уврачевать тела и души, кормя голодных, одевая нагих, утешая скорбящих, исправляя заблудившихся. Все свои доходы батюшка раздавал нуждающимся, а иногда даже с себя снимал одежду и обувь. Поначалу его встречали здесь с недоверием и даже враждебно. Он этим не смущался, говоря: “Злые люди — больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых”. Силу для несения своего пастырского подвига о. Иоанн находил в ежедневном служении литургии: это он соблюдал всю свою долгую жизнь. Совершаемые им богослужения всегда были проникнуты благоговейным устремлением к присутствующему невидимо Господу и непоколебимой верой, что Он, Всемилостивый, слышит молитву и непременно ее исполнит. В первые годы пребывания своего в Кронштадте о. Иоанн во многих вызывал образом своей жизни недоумение, недоверие к своей искренности и слышал даже обвинения в лицемерии, притворстве, в искании славы. Но постепенно народ стал убеждаться, что к ним пришел праведник, всем сердцем любящий Бога и ближних. С осторожностью, но все чаще стали говорить, что по его молитве Господь творит чудеса.

Масштаб боговдохновенной личности о. Иоанна Кронштадтского явственно прорисовывается по его пророческим проповедям и составленным им молитвам, из которых ясно видятся грядущие события в России вплоть до наших дней. Очевидцы подтверждают, что в 1903 святой говорил с амвона: “Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не так скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены”. Будучи изранен врагами Христовыми в 1905 и лежа на ложе болезни и смерти своей, о. Иоанн Кронштадтский составил и записал в своих последних книгах немало молитв о России, которые не мешает употреблять и современным православным христианам. Из слов Государя видно, что эти молитвы находились в непрестанном употреблении до самой его смерти:

1) Господи, спаси народ Русский, Церковь Православную, в России погибающую: всюду разврат, всюду неверие, богохульство, безначалие! Господи, спаси Самодержца и умудри его! Господи, все в Твоих руках, Ты —Вседержитель.

2) Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое в России! Да будет воля Твоя в России! Ты насади в ней веру истинную, животворную! Да будет она царствующей и господствующей в России, а не уравненной с иноверными исповеданиями и неверными. Да не будет сего уравнения с неравными, истинного исповедания не имеющими! Истина не может быть сравнена с ложью и правда веры с неправыми исповеданиями: “Истина Господня пребывает во век” (Пс. 116:2).

3) Господи всемогущий, всеблагий, премудрый Царь царств земных. Устрой и утверди Русское Царство с Русскою Православною Церковью на Непоколебимом Камне, Каковой еси Ты, Иисусе Христе, Боже наш! Покори, Господи, все народы, составляющие Россию, Тебе — верховному и единственному Главе Церкви Своей. Да не поколеблют Державы Российской инородцы и иноверные и инославные! Сохрани целостность Державы и Церкви всемогущею Твоею Державою и правдою Твоею! Господи, умиротвори Россию ради Церкви Твоей, ради нищих людей Твоих, прекрати мятеж и революцию! Святое воинство Небесной Церкви, ополчись, ополчись за Церковь Божию, на земле сущую: бедствует Она, возлюбленная Невеста, нападения лютыя терпит. Ей, Господи, даруй восторжествовать всячески Церкви Твоей над всеми безчисленными Ея врагами. Аминь (“Созерцательное подвижничество”).

Еще до опубликования пророчества прп. Серафима Саровского об убийстве Царской Семьи, в 1890 св. Иоанн Кронштадтский предрек это событие. Когда к нему под благословение подошли кунгурские паломники Пермской губ., он прорек им, говоря: над Пермью висит черный крест. Совершенное через 28 лет злодеяние действительно имело место в их губернии.

Будучи уже смертельно больным, пред кончиной, о. Иоанн предрек в Леушинском женском монастыре (СПб.): “Кайтесь, кайтесь, приближается ужасное время, столь ужасное, что вы и представить себе не можете!” Он не говорил, а кричал, подымая руки кверху. Впечатление было потрясающее, ужас овладел присутствующими, в храме раздавались плач и рыдания. 80-летняя игуменья Таисия спросила у святого, когда же это будет? О. Иоанн отвечал ей: “Мы с тобой, матушка, не доживем, а вот они, — он указал рукой на монахинь, — доживут”.

Обращаясь к русским людям, Иоанн Кронштадтский говорил: “Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной веры… Восстань же, русский человек! Перестань безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам, и России”.

Во второй половине 18-го столетия русскими промышленниками были открыты Алеутские острова, составляющие в Тихом океане как бы длинную цепь от восточного берега Камчатки до западного берега Северной Америки. С открытием Алеутских островов возникла необходимость просветить Евангелием их диких обитателей, ставших поданными России.

Для этого апостольского дела Священный Синод поручил Валаамскому старцу Назарию выделить самых способных монахов в своей обители. Так в 1793-ем году из иноков Валаамского монастыря была образована духовная миссия в составе 10-ти человек и отправлена для проповеди слова Божия диким жителям Северо-западной Америки. В числе членов этой миссии находился тридцати трех летний монах Герман, из купеческой семьи.

Благодаря усердию этих монахов-миссионеров христианская вера стала быстро распространяться между новыми сынами России. Несколько тысяч язычников приняли христианство, была организована школа для образования новокрещенных детей и воздвигнута первая церковь.

Лет шесть спустя отец Герман избрал себе местом уединения и молитвы Еловый остров, который он назвал Новым Валаамом. Еловый отделялся от главного острова Кодьяка проливом в два километра. Он небольшой, весь покрыт лесом, с ручьем, пересекающим его в середине. На этом острове преподобный Герман подвизался более сорока лет. Святой Герман носил одну одежду зимой и летом. Постелью ему служила небольшая скамья, покрытая оленьей шерстью, а изголовьем — два кирпича. Вместо одеяла он укрывался деревянной доской, которой завещал после смерти покрыть свои бренные останки. Ради большего подвига святой Герман изнурял свое тело тяжелыми веригами, которые никогда не снимал. Эти вериги вместе с его мощами хранятся в храме на острове Кодьяк.

Будучи очень ласковым и доступным, святой Герман с годами стал как бы родным отцом для алеутов. Он живо откликался на их трудности, заступался перед начальством за провинившихся, защищал обижаемых, помогал нуждающимся, чем только мог. Алеуты со своими детьми постоянно навещали его. Кто просил совета, кто жаловался на притеснение, кто искал защиты, кто просил помощи — старец старался каждому помочь.

Любовь отца Германа к алеутам доходила до самоотвержения. Во время повальной смертельной болезни, косившей алеутов в течение месяца, отец Герман, забыв себя, неутомимо навещал больных, уговаривал терпеть, молиться, приносить покаяние и приготовлял умирающих к смерти.

Особенно заботился старец о нравственном состоянии алеутов. С этой целью он устроил для алеутских детей-сирот училище, где учил их Закону Божию и церковному пению. С этой же целью в часовне, близ его кельи, в воскресенье и праздничные дни он собирал алеутов для совместной молитвы. Здесь его ученики по очереди читали молитвы, а старец читал Апостол, Евангелие и наставлял их. На богослужениях стройно и приятно пели его воспитанницы-сироты. Алеуты очень любили беседы отца Германа и в большом количестве приходили к нему. Эти беседы производили на слушателей неизгладимое впечатление.

Посещали отца Германа и русские моряки, приплывавшие на Аляску. Однажды пригласили старца на фрегат, пришедший из Санкт-Петербурга. Капитан фрегата, человек высокого образования был прислан в Америку по Высочайшему повелению для ревизии колоний. С капитаном было около 25-ти офицеров, также людей образованных. В этом-то обществе сидел небольшого роста, в ветхой одежде, скромный монах, который своей мудрой беседой привел собеседников в недоумение. Сам капитан рассказывал: «Мы были безответны, дураки перед ним!» Отец Герман задал им вопрос: «Что вы, господа, больше всего любите и чего бы каждый из вас желал для своего счастья?» Посыпались ответы. Кто желал богатства, кто чинов, кто красавицу жену, кто прекрасный корабль, на котором он бы начальствовал, и так далее. «Не правда ли, — сказал им отец Герман, что все ваши разнообразные желания можно привести к одному: каждый из вас желает того, что по его понятию, считает он более лучшим и достойным любви?» — «Да, так,» — отвечали ему все. «Что же скажите, — продолжил он, — может быть лучше всего и по преимуществу достойнее любви, как сам Господь наш Иисус Христос, Который нас создал, украсил такими совершенствами, всему дал жизнь, все содержит, питает, все любит, Который Сам — любовь и прекраснее всех людей? Не должно ли же, потому, превыше всего любить Его и искать Его?»

Все заговорили: «Ну да, это разумеется!» «Это само по себе!» «А любите ли вы Бога?» — спросил тогда старец. Все ответили: «Конечно мы любим Бога. Как не любить Бога?» — «А я грешный, более сорока лет стараюсь любить Бога, и не могу сказать, что совершенно люблю Его,» — возразил им отец Герман, и стал доказывать, как должно любить Бога. «Если мы любим кого, мы всегда помним его, стараемся угодить ему, день и ночь наше сердце занято тем предметом. Так ли вы, господа, любите Бога. Часто ли вы обращаетесь к Нему, всегда ли помните Его, всегда ли молитесь Ему, и исполняете ли Его святые заповеди?» — Должны были признаться, что нет! «Для нашего блага, для нашего счастья по крайней мере дадим себе слово, что с сего дня, от сего часа, от сей минуты, мы будем стараться любить Бога уже — выше всего, и исполнять Его святую волю!» Вот какой прекрасный разговор вел отец Герман в обществе. Без сомнения, этот разговор должен был запечатлеться в сердцах слушателей на всю жизнь.

Вообще отец Герман был словоохотлив, говорил умно, дельно и назидательно, более всего о вечности, о спасении, о будущей жизни, о судьбах Божиих; много рассказывал из житий святых, из других духовных книг, но никогда не говорил ничего лишнего. Так приятно было его слушать, что беседующие с ним, даже алеуты и их женщины увлекались его беседой и нередко с рассветом дня, как бы нехотя, оставляли его.

Отец Герман был небольшого роста, бледное лицо покрывали морщины; серо-голубые глаза особенно сияли, все черты лица старца отображали пребывающую в нем благодать Божию. Речь его была негромкая, но весьма приятная. Смиренный, тихий нрав, кроткий, привлекательный взор, приятная улыбка и ласковое слово притягивали всех как магнитом.

Полностью посвятив себя служению Господу, проведя десятки лет в многообразных скорбях и лишениях, святой Герман получил от Бога дар прозорливости и чудес. Когда приблизилось время его отшествия из этого мира, святой Герман попросил своего ученика Герасима зажечь свечи перед иконами и читать книгу Деяний святых апостолов. Через некоторое время лицо его посветлело, и он громко сказал: «Слава Тебе, Господи!» Затем старец приклонил свою голову на грудь Герасима, и келья наполнилась благоуханием. В это время лицо о. Германа просияло, и он мирно отошел ко Господу в декабре 1837-го года, на 81-ом году своей праведной жизни. В час его смерти жители ближайшего поселка увидели светлый столп, поднимающийся с Елового острова к небу. Это было для них знаком его перехода в тот лучший мир, куда он с юности стремился.

Православные алеуты до сих пор чтят память святого Германа и нередко при крещении своих детей называют в его честь.

Святитель Николай родился в III веке в г. Патары, области Ликии в Малой Азии. Его житие свидетельствует, что младенец Николай три часа простоял в купели крещения, “воздавая тем честь Святой Троице”. Благочестивые родители, увидев, что их чадо отмечено особой благодатью, обратили внимание на его духовное воспитание. Когда мальчик вырос, его дядя, епископ г. Патары, рукоположил его в пресвитеры и пророчески предсказал будущее великого угодника Божьего.

Когда родители святителя Николая умерли, он употребил свое богатое наследство на благотворительные дела. Через несколько лет своего пастырства он собрался в Палестину на богомолье. В пути на море в нем открылся дар прозорливости и чудотворения: святитель предвозвестил бурю и силой молитвы укротил ее, а также воскресил упавшего с мачты матроса.

В Палестине святитель Николай решил удалиться в монастырь и посвятить жизнь уединенной молитве. Но Господу было угодно, чтобы такой светильник веры не пребывал в сокрытии. Святителю в откровении было велено оставить затвор и идти к людям. Повинуясь Божией воле, он отправился в столичный город Ликийской земли Миры, где усердно молился в храмах и жил как нищий. В это время скончался ликийский архиепископ. И епископам, усердно молившим Бога указать восприемника, в таинственном видении было сказано, что достойнейший из всех — нищий, который первым войдет в храм, по имени Николай.

Так, Промыслом Божиим был избран святитель Николай в архиепископы, и теперь для блага паствы он уже не скрывал свои добрые дела. Он участвовал в I Никейском соборе, пламенно изобличая ересь Ария; во время голода в Ликии предстал во сне купцу, имевшему груз хлеба, и велел везти его в Миры, оставив в залог три золотые монеты, которые тот с изумлением обнаружил утром; однажды остановил казнь трех невинно осужденных. При этом авторитет его был так велик, что никто не смел противиться, зная, что творится воля Божия. Однажды святитель спас погибающий от бури корабль. Моряки, потеряв всякую надежду, стали молиться ликийскому архиепископу, о котором много слышали, и вдруг он сам появился у руля корабля и привел его в гавань. К святителю безбоязненно шли со всякой нуждой не только христиане, но и язычники. И добрый пастырь никому не отказывал, за всех был молитвенником. Он мирно почил 6 декабря 342 года. Господь сподобил его честное тело нетления, мощи святителя по сей день источают благодатное целебное миро.

Святитель Николай вступил на ликийскую кафедру в период самых страшных преследований Церкви Христовой — во времена правления императора Диоклетиана. Избрание на кафедру в это время было равносильно избранию в мученики. И, действительно, вскоре святитель был схвачен и брошен в темницу, где мужественно претерпел за Христа все ужасы страданий, кроме смерти. Промысел Божий сохранил ему жизнь для предстоящих великих церковных дел.

Когда мир церковный был нарушен появлением арианской ереси, святитель и здесь явил величие своей правой веры.

Ни узы темницы, ни внешнее благополучие Церкви при святом императоре Константине не убавили ревности светильника Божия. При всей своей кротости и снисходительности, он проявил твердость и непреклонность в исповедании и защите правой веры. И именно эта ревность стала одной из причин всеобщего почитания великого святителя.

Глубоко почитает и прославляет Святителя Николая православный народ. И не только православные величают его и притекают к нему, но и инославные и даже иноверные. Чем же вызвал святитель такое всеобщее поклонение?

За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная. Святая Церковь, отмечая это великое благодатное свойство духовного устроения святителя, именует его “правилом веры”. Это значит, что Церковь признает его веру настолько совершенной, что объявляет ее образцом для подражания своим чадам.

Святой Николай воспринимается как воплощённая Помощь, олицетворённая в одном человеке, который стал земным ангелом для людей.

«У всякой бабы свой сказ про Николу», — пишет в своей книге «Звенигород окликанный» писатель Алексей Ремизов. И не только у бабы. Если бы собрать все сказы про Николу, начиная с первого его выявления как скорого помощника и заступника всех, в своих нуждах и бедах к нему обращающихся, получилось бы немало томов удивительных и умилительных рассказов о его чудесах. Но самым главным чудом для нас является неиссякаемый источник его любви и сострадания, его безотказная отзывчивость на призывы, устремлённые к нему со всех концов света. Живописец Николай Рерих в книге «Врата в будущее» пишет: «Малыш тянется опустить в почтовый ящик письмо. Прохожий хочет помочь ему и видит на домодельном конверте каракули: «Николе Чудотворцу». Спрашивает:

«Что это?»

«Мама помирает, а никто не хочет помочь».

И таким путём сердце малыша молит Николу Чудотворца, который и помог»

Этот вселенский святой откликается на зов каждого, независимо от его вероисповедания. Но отчего-то ближе всех он русскому народу.  Нет на Руси ни одного храма, ни одной благочестивой семьи, где на почетном месте не оказалось бы иконы свт. Николая. Провинциальный архиерей из Малой Азии так тронул таинственную славянскую душу, что стал отцом-покровителем далекой необъятной России. Удивительно откликнулось русскому слуху название г. Миры, в котором святитель епископствовал. Здесь и миро — свящ. благовоние, крестопомазанием которого сообщаются благодатные дары Св. Духа выходящему из купели крещения христианину, царю, венчаемому на царство, престолам и антиминсам храмов; и душистое миро, истекающее от чудотворных икон или мощей прославленных святых; это и мир как состояние души, и мир как вселенная; здесь и производное мирянин — человек, не имеющий сана, но мирно, по церковным законам живущий в миру… Ему молятся о воспитании детей, о мире в семье, об избавлении от нищеты и бедности, об отвращении блудных помыслов или посягательств, о паломниках, моряках, путешествующих, об избавлении от уз или от смерти, об укреплении и чистоте православной веры… Нет такой ситуации, в которой Николай Чудотворец не помог бы страждущим. Погребен был св. Николай в г. Мирах Ликийских, на юге Малой Азии (отсюда и его наименование — Мирликийский). Но в посл. четв. XI в., когда турки-мусульмане часто стали опустошать эти области Византии, угроза нависла и над великой общехристианской святыней — мощами св. Николая. И вот купцы из Италии, среди которых было много греков, в 1087 решили спасти св. мощи от неминуемой гибели. Они даже пошли на насилие над монахами, оберегавшими мощи святителя: завернув благоухавшие миром мощи, купцы отнесли их на свой корабль. Среди купцов-похитителей почти все были из г. Бари (на юго-востоке Италии), куда они и привезли святыню. Мощи торжественно были помещены в храме св. Стефана, а через год для них был построен специальный храм, где они находятся и по сей день, собирая к себе множество паломников — как католиков, так и православных со всего мира.

О степени почитания русским народом свт. Николая можно судить по тому, что Русская Церковь положила ему по четвергам и каждую неделю особую службу наряду с апостолами. До Крещения Руси четверг считался днем главного языческого бога Перуна, в который ему поклонялись и приносили жертвы. После принятия христианства многие праздники и торжественные дни, во время которых почитался Перун, были вытеснены почитанием святых, и прежде всего св. Николая Чудотворца. Этим в значительной степени и объясняется, почему русские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с молитвою. В Ипатьевской летописи под 1227 о галицком кн. Данииле читаем: “Еха Данил в Жидичин кланятися и молитися св. Николе, и зва и Ярослава к Лучьску; и реша ему бояре его: приими Луческ, где ими князя их; оному же отвещавшу: яко приходих зде молитву створити”. Или в другом месте: “Нача посылати Михаил и Изяслав грозыча: дай нашу братью, или придем на тя войною. Данилови же молящюся Богу и св. архиерею Николе, иже каза чюдо свое”. Древние наши калики перехожие в одном из своих стихов поют про св. чудотворца Николая, что он, чудотворец, Богом силен, он всем помощник.

В “Сказании о святых” свт. Николаю приводится особая молитва о заступлении от всяких бед и несчастий. Исстари ни одному угоднику в православной Руси не воздвигалось столько храмов и приделов, как св. Николаю Чудотворцу. Александр Гуагнин Веронский, путешествовавший по России в XVI в., замечал, что русские, между святыми особенно почитая св. Николая, едва не воздают ему божеского поклонения; во имя его воздвигают они особенные храмы и рассказывают о нем много чудесного. Иностранный путешественник говорил, что у русских св. Николай считается патроном их отечества, и, между прочим, прибавлял, что русский люд даже верит, будто св. Николай Чудотворец мог бы быть Богом, но не захотел этой чести, и, во всяком случае, после Бога заступает первое место. Русский народ исстари привязан к самому имени св. Николая; оно составляет доселе одно из употребительнейших имен, какими только привыкли называть себя русские. Образ св. Николая можно встретить почти во всех православных русских домах. Пред ним русский человек молился о помощи во всех более или менее трудных обстоятельствах своей жизни. Русские крестьяне говорили о св. чудотворце Николае: “Нет на нас поборника супротив Николы”, “Попроси Николу, и он скажет Спасу”, “Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле”, или: “От Холмогора до Колы тридцать три Николы”, или еще: “Благому чудотворцу Николаю два праздника в году, а Касьяну немилостивому один в четыре года”, “Что криво и слепо, то Николе свету” и т.д.

Всеобщее поклонение Николаю Чудотворцу среди русских людей в значительной степени объяснялось его душевными качествами, в которых наши предки находили много сходного с народным русским характером. Это открытое заявление Николая Чудотворца в защиту угнетаемой невинности, это решительное и смелое заступничество за неправедно осуждаемых и гонимых, каким отличался свт. Мирликийский во время своей жизни, особенно как-то идут к характеру открытой, смелой и доброй русской натуры. Такие особенности личного характера чудотворца, без всякого сомнения, делали образ этого угодника Божия особенно привлекательным и достойным уважения в глазах русского народа: они-то, между прочим, кажется, и дали возможность стать русскому люду в особенно короткие отношения к этому святителю. Насколько в этом последнем случае русский человек представляется простодушным и чистосердечным в обращении с Николаем Чудотворцем, лучшим доказательством тому служат (кроме вышесказанных уже нами народных пословиц) народные легенды об этом угоднике, как, например, легенда о купце Садко и св. Николае Можайском, повесть о покровительстве одному крестьянину св. чудотворцем Николаем и о его соперничестве в этом деле со св. Илиею Пророком и т.д. Свт. Николай почитался в России не только вообще заступником от всех бед и несчастий, но еще, в частности, хранителем на водах, и в “Сказании о святых” ему полагалась особая молитва об охранении на водах. Русские мореходы почти всегда имели икону этого угодника и в случае опасности выносили ее на палубу, умоляя его об избавлении от кораблекрушения и бури.

Очевидно, что основанием для этого верования послужили чудеса св. Николая, которыми прославился этот угодник на море. На этом основании Русская Церковь в своих песнопениях в честь св. Николая величает его спутником путешествующих и на море сущим правителем. Ко дню 6/19 декабря в честь св. Николая приурочены были в старину так называемые братчины. О братчинах встречаем весьма частые упоминания в летописях и других древних наших памятниках, и братчины, совершавшиеся на празднике св. Николая, получили название Николыцины.

С особою торжественностью в старину совершались Николыцины во время храмового праздника в честь св. Николая. Тогда наши предки собирались в церковь, служили св. Николаю молебны, ставили сообща этому угоднику большую свечу и затем заключали свои собрания угощениями и весельем. В сельскохозяйственном быту день свт. Николая служил сроком для разного рода сделок, платежей и других хозяйственных договоров. Наконец, русские крестьяне с днем св. Николая связывали следующие, основанные на наблюдении приметы о погоде и состоянии зимы: “Никола загвоздит, что Егорий намостит”. — “Хвали зиму после Николина дня”. — “Первые морозы Никольские”. — “Перед Николой иней — овсы хороши будут”. — “Иней на Николу — к урожаю”. — “Цены на хлеб строит Николин торг”. — “Никольский обоз для боярской казны — дороже золота”.

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче! Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечнаго мучения, да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение» (Знамение Коренно-Курская) — самая почитаемая икона в Русской Зарубежной Церкви получившая наименование Одигитрия, т.е. Путеводительница (в переводе с греческого) русского рассеяния.

Курская икона Знамение Божией Матери — одна из древнейших икон Русской Церкви обретенная в XIII веке, во время татарского нашествия, когда все Русское государство испытывало величайшее бедствие, а город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. 8 сентября 1295 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, небольшая дружина охотников из Рыльска прибыла на охоту к реке Тускоре, в 27 верстах от Курска. Один из этих охотников, муж благочестивый и благоговейный, высматривая добычу в лесу, нашел небольшую икону, лежавшую лицом вниз на корне дерева. Едва он поднял икону, чтобы рассмотреть ее, как из того места, где лежала св. икона, забил сильный многоводный источник чистой воды. Икона оказалась «Знамения» Божией Матери. Охотник, нашедший икону, понял, что это не простая икона. Он созвал своих спутников, и они общими усилиями сейчас же срубили небольшую часовенку, в которой и поставили обретенную икону. Жители Рыльска, узнав о новоявленной иконе, стали посещать ее для поклонения, и от иконы стали источаться многочисленные чудотворения.

Рыльский князь Василий Шемяка, узнав об иконе, приказал перенести ее в Рыльск, что и было сделано с большим торжеством: весь город вышел навстречу чудотворной иконе, приближавшейся с крестным ходом. Только сам Василий Шемяка уклонился от участия в этом торжестве – и ослеп. После усердного покаяния и молитв перед иконою, он опять прозрел. В благодарность за это он соорудил в Рыльске храм Рождества Пресвятой Богородицы, где и была поставлена икона, и с тех пор, в день явления её 8 сентября установлено ежегодное празднование.

Но недолго пробыла икона в Рыльске. Трижды она чудесно исчезала из Рыльска, и ее находили в том месте, где она явилась впервые охотнику. После этого рыльчане поняли, что Божия Матерь благоволит, чтобы икона оставалась на месте явления, и соорудили новую часовню и оставили ее там навсегда.

В 1385 году Курская область была снова опустошена татарами. Они хотели сжечь часовню и икону, но деревянная часовня не загоралась. Живший при часовне священник, о. Боголеп, объяснил им, что причина этого чуда — в иконе. Тогда разъяренные татары разрубили икону пополам и разбросали половинки в разные стороны, а часовню сожгли. Священника они взяли в плен, и он в Крыму пас татарские стада. Спустя некоторое время он был выкуплен послами Московского князя, приходившими в Орду, и возвратился к месту, где была часовня. После долгих поисков с постом и молитвою, он нашел обе половинки святой иконы, сложил их вместе, и они срослись так, что не осталось никакого следа от разреза, и только на его месте выступило нечто, «аки роса».

Город Курск был восстановлен в 1597 году, при царе Феодоре Иоанновиче, и тогда же, по его повелению, икона была доставлена в Москву, где благочестивый царь много молился перед ней и вставил ее в раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков, пророчествовавших о Божией Матери, по сторонам. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатой ризой, после чего икона вернулась обратно в свою часовню. В том же году, с помощью царя, на месте часовни был воздвигнут храм Рождества Пресвятой Богородицы и основан монастырь, а над источником на месте явления Иконы выстроена была другая церковь во имя Живоносного Источника. Новый монастырь стал называться Коренной пустынью, в память явления иконы при корне дерева.

В 1598 году, при нашествии крымских татар на юг России, св. икона была для большей безопасности перенесена в Курск, а в пустыне был оставлен точный список с нее. В 1603 году Лжедмитрий I взял ее из Курска в свой лагерь в Путивль, а затем в Москву, где она находилась в царских хоромах до 1615 года, когда она вернулась, по повелению царя Михаила Феодоровича, в Курск и была поставлена в Курском соборном храме, а в 1618 году — в соборе Знаменского монастыря. С тех пор большую часть года икона проводила в Курске, а в Коренную пустынь она переносилась лишь на время. С 1806 года, по Высочайшему повелению, было определено, что икона должна находиться в Коренной пустыни с пятницы 9-й седмицы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни св. икона переносилась из Курска в Коренную пустынь и обратно торжественным крестным ходом, который растягивался на весь путь от Знаменского монастыря в Курске до Коренной пустыни — 27 верст. Этот порядок соблюдался до 1919 года, когда икона отбыла за границу.

Икона и её списки сопровождали русское воинство во многих походах. В 1676 году икона путешествовала на Дон для благословения Донских казачьих полков. В 1684 году Государи Иоанн и Петр Алексеевичи прислали в Коренную пустынь список со иконы с повелением, чтобы этот список сопровождал в походах православных воинов. В 1687 году икона посылалась в «большой полк». В 1689 году списки с иконы были даны полкам в Крымский поход. В 1812 году список с иконы был послан к князю Кутузову в действующую армию.

Также перед этой иконой молился и ещё ребенком получил свое первое исцеление преподобный Серафим Саровский.

В ночь с 7 на 8 марта 1898 года злоумышленники революционеры-безбожники решили взорвать чудотворную икону, но, несмотря на страшные разрушения в соборе вокруг иконы, сама икона осталась невредима.

12 апреля 1918 года икона была украдена из собора Курского Знаменского монастыря, ограблена, но 2 мая опять была найдена и опять вернулась на свое место. Наконец, в 1919 году, в сопровождении епископа Курского и Обоянского Феофана и нескольких из братии Знаменского монастыря, икона ушла за границу, через Константинополь, в братскую Сербию. В 1920 году она вновь, по просьбе генерала Врангеля, посетила землю Русскую в Крыму и оставалась там до общей эвакуации Русской Армии ген. Врангеля в первых числах ноября 1920 года. Икона возвратилась в Сербию, где и пребывала до 1944 года, когда, вместе с Архиерейским Синодом Русской Зарубежной Церкви, выехала за границу, находилась в Мюнхене (Бавария), при митрополите Анастасии. В 1950 году митрополит Анастасий из Мюнхена переехал в Америку. С того же года под Нью-Йорком была создана Ново-Коренная пустынь для принятия чтимого образа, который прибыл в США 5 февраля 1951 года в сопровождении архимандрита Аверкия (Таушева). Встреченная епископом Серафимом в аэропорту, святая икона была немедленно доставлена на монастырской машине в Ново-Коренную пустынь. С 1957 года икона пребывает в посвященном ей главном соборе Архиерейского Синода в Нью-Йорке.

Следует напомнить, что именно перед этой святыней скончался великий святитель Иоанн (Максимович; + 1966 г.), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский, чудотворец.

В 2009 году произошло событие, которого чаяли, и до которого уповали дожить поколения благочестивых православных русских людей, в Отечестве и за его пределами. Почти 90 лет прошло с тех пор, как икона была вывезена из Курска во времена гражданской войны, охватившей страну. Путь, который прошла святыня, от своего обретения до наших дней, полон поистине чудесных событий, и не оставляет никакого сомнения в том, что сохранность образа Божией Матери, который не смогли уничтожить ни злая воля людей, ни богоборчество революции, ни огонь войны, была настоящим чудом.

23 сентября Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и первоиерарх РПЦЗ присноипоамятный митрополит Илларион доставили из Москвы в Курск – на историческую Ее родину – икону Божией Матери «Знамение» Курскую Коренную, одну из самых почитаемых русских православных святынь, после долгой разлуки с отечеством находившуюся в России с 12 сентября 2009 года. 25 сентября начался Крестный ход: по давней традиции святыню перенесли из Коренной пустыни в Знаменский собор. Шествие возглавил Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. Икона оставалась на родной земле до 2 октября.

Великая святыня провела в Отечестве три недели. В Москве, в храме Христа Спасителя, по сообщениям некоторых источников, этой святыне поклонилось около 150 тысяч богомольцев.  В Курск 23 сентября сопроводил лично патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Многие сотни курян и паломников встретили предстоятеля РПЦ и сопровождаемую им древнюю курскую икону на площади Перекальского, откуда торжественно пронесли Крестным ходом по центральной улице областного центра к Знаменскому кафедральному собору — издревле «зимнему дому» этого образа Богородицы.

Отслужив молебен, патриарх, обращаясь к пастве, назвал древнюю курскую икону «великой святыней» и еще, в частности, сказал:

— Милостью Божией мы сегодня празднуем не только возможность снова увидеть эту икону на курской земле. Мы празднуем историческую победу нашего народа над всеми теми разъединениями, которые были порождены трагедией ХХ века. И будем крепко просить Божию Матерь, чтобы она навсегда сохранила единым наше Отечество, наш народ — хранящим православную веру, а вместе с православной верой хранящим и надежду на будущее…

Сразу по окончании первого торжества был открыт организованный доступ верующих в Знаменский собор, и всю ночь на поклонение к иконе двигался непрерывный людской поток.

25 сентября состоялся традиционный Крестный ход из Коренной пустыни до Знаменского собора. На этот раз — с подлинником великой курской, общерусской православной святыни. По традиции последних лет в Курске этот день отпразднован как День города.

Нынешнее прибытие иконы «Знамение» на родную землю – великое событие, или лучше сказать — духовное обретение, радостное для всей России и русских людей, где бы они не проживали.

Одигитрию Русского Зарубежья сопровождал на Русскую землю и наш правящий архиерей Высокопреосвяшенный Владыка Гавриил.

Тропарь, глас 4

Яко необоримую стену/ и источник чудес,/ стяжавше Тя раби Твои, Богородице Пречистая,/ сопротивных ополчения низлагаем./ темже молим Тя,/ мир отечеству нашему даруй/ и душам нашим велию милость.